原文：

不离当处常湛然，觅即知君不可见。
取不得，舍不得，不可得中只么得。
默时说，说时默，大施门开无壅塞。
有人问我解何宗，报道摩诃般若力。

第一句：不离当处常湛然，觅即知君不可见

“不离当处常湛然”

• 当处：当下、本处、此地。不是别的地方，就是你这个当下。

• 湛然：清澈、澄明、寂静、如如不动的样子。

这个佛性、这个道，在哪里呢？它从不离开你当下的身心。你举手投足、见闻觉知，都是它的妙用。它一直在这里，清净湛然，不生不灭，只是你不认得而已。就像水波，无论波浪如何起伏，水的湿性、水性本身从来没有离开过波浪，它一直就在那里。你不需要等到风平浪静才见到水，波浪本身就是水。你不需要去天边找一个“湛然”，当下的妄念纷飞中，那个能知妄念纷飞的“觉”，就是湛然的。

“觅即知君不可见”

• 觅：去寻找、去抓取。

• 君：对修行人的称呼，就是你。

• 不可见：找不到、看不见。

但是，你一起心动念去寻找它，想要抓住它、看见它，你就已经错了，你就不可能见到它。因为它是“觅”这个动作的发起者，是“能见”的功能本身。眼睛能看见万物，但眼睛看不见自己。火能烧东西，但火不能烧自己。你想用思想去抓住那个思想的源头，就像想要用手指尖触摸指尖本身一样，永远做不到。你一“觅”，就已经把它当成了一个外在的、可以被观察的“对象”，而它是“主体”，是“能”，不是“所”。所以，真正的道，是歇下寻觅之心，当下即是。求即不得，息即是。

第二句：取不得，舍不得，不可得中只么得

“取不得，舍不得”

这就把上面的意思更具体化了。

• 取不得：你想把它当成一个东西抓到手、拿到怀里，是抓不到的。它不是事物。

• 舍不得：你想把它扔掉、避开，也是扔不掉的。你走到天涯海角，这个能觉知的心都跟着你。你想用无念去压它，想用“空”去舍它，都舍不掉。

它就是这样，取也取不得，舍也舍不得。这就是我们的生命现实，你被这个“取不得、舍不得”的东西，一直在用，却一直不认得。

“不可得中只么得”

• 不可得：就是上面说的，它没有任何实体可得，没有丝毫的相状可取。

• 只么：这是唐宋时的口语，意为“这么样”、“就这样”。禅宗语录中常有“只么地”，意思是“就是这个样子”。

• 得：真正的证得。

怎么才能“得”到这个不可得的道呢？就是在“不可得”中，就这么自然地“得”到。你完全放弃了抓取、放弃了舍离，完全安住于“不可得”这个事实本身，不去造作，那个本来的、不造作的灵知，就这么自然地现前了。它不是一个新的东西，而就是你本来的样子。你不去求，就是“得”。这就是“无所得，即是得；以是得，无所得”的甚深义理。

第三句：默时说，说时默，大施门开无壅塞

证得这个“只么得”的人，他的言行举止是怎样的呢？

“默时说，说时默”

• 默时：当他沉默的时候，他也在说法。山河大地、鸟语花香，何尝不是在宣说无常、空、无我的真理？禅者的沉默，本身就包含着无量的智慧，能让人在无言中顿息狂心。维摩诘的“一默如雷”，就是最响亮的说法。

• 说时：当他开口说法时，他的心却是如如不动的“默”。他虽然口若悬河，辩才无碍，但内心安住于空寂，不动不乱，不被言语所转。这叫“说而无说”，三轮体空。

“大施门开无壅塞”

• 大施门：广大无边的布施之门。

• 无壅塞：没有任何堵塞，畅通无阻。

一个见性的人，他无论沉默还是言说，都是在做“大布施”（法布施），他的布施之门，是完全敞开的，无时无刻不在进行。他不必刻意开一个讲经法会，他的一举一动，都是在自然地流露法性，有缘的人都能得到启发。这扇门一旦打开，就不会再有关闭和堵塞，因为他不再有“我”、“我所”，不再有吝啬和保留。法尔如是，利益无尽。

第四句：有人问我解何宗，报道摩诃般若力

“有人问我解何宗”

如果有人问我：“你到底是属于哪个宗派的？你修的是什么法门？你的宗旨是什么？”

“报道摩诃般若力”

• 报道：回答、报告。

• 摩诃般若：大智慧，即诸佛之母，能度一切苦厄的究竟智慧。

• 力：力量、作用。

永嘉大师的回答干脆利落：我什么宗派都不属，我依靠的、弘扬的，就是“摩诃般若波罗蜜多”的力量。

这是整个大乘佛法的核心，也是禅宗的根本。禅宗不是迷信，不是膜拜，不是枯坐，而是直接开启人人本具的“大智慧”。这个“力”字尤其重要。智慧不是知识，它是一种能够断烦恼、破无明、超生死的实际力量。你真正拥有了这个力量，就不需要再问你是什么宗、什么派。你就是真理的践行者和见证者。