原文：
但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。江月照，松风吹，永夜清宵何所为？佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。
第一句：但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月
“但得本，莫愁末”
本：根本，就是我们的自性、本心，是一切万法的根源。
末：枝末，指神通、辩才、福德、庄严净土等一切外在的功德和功用。
这句话是全段的纲领，也是禅宗修行的核心诀窍。它告诉我们：你只要抓住了根本（见性），就完全不必为那些枝末上的事情发愁。就像种树，你把根养好了，它自然会长出枝叶，开花结果。如果你天天忙着去修剪枝叶、催花催果，而不顾树根的死活，那就本末倒置了。
我们凡夫的毛病，就是“但愁末，不得本”。我们急着想要发财、想要开智慧、想要得神通、想要人缘好，我们想要这些“果”，却不从“心”这个根本的“因”上下手。向外求，就是舍本逐末。永嘉大师告诉我们，修行就这么简单：但得本，莫愁末。认得心，一切具足。
“如净琉璃含宝月”
这是对“得本”之后境界的一个绝美比喻。
净琉璃：纯净、透明的琉璃宝，内外清澈，没有任何杂质。比喻我们见性之后，那清净无染的真心。
含宝月：在这透明的琉璃中，含藏着一轮圆满的明月。这明月，就是自性的光明，是般若智慧。
这个比喻有几个精妙之处：
内外明彻，融为一体。琉璃是透明的，月是光明的，光光相映，融为一体。表示此时，能证的心（琉璃）和所证的境（宝月）已经不分彼此，能所双亡。
体用不二。琉璃是体，明月的光是用。体是清净的，用是光明的。得本之人，不是死寂的“无记空”，而是活脱脱的一片光明，大机大用。
本来具足，非从外得。这明月不是从外面放进琉璃里的，而是琉璃本身被“磨净”之后，自然就能显现的光明。就像我们的心性之光，是本来具足的，不是修出来的。
第二句：既能解此如意珠，自利利他终不竭
“既能解此如意珠”
解：理解、悟解，更是亲证，真正地打开了这个宝藏。
如意珠：就是之前讲的摩尼珠，能出生万法，满足一切愿。这里指我们已经证得的本心。
“自利利他终不竭”
一旦你得到了这个如意宝珠，它的妙用就永远没有穷尽。
自利：你自己获得了根本的解脱，内心不再有恐惧、匮乏和烦恼，这是真实的受用。
利他：你从此有能力去真正地帮助别人。为什么？因为你可以像摩尼珠一样，随众生的因缘，显现出无尽的善巧方便来教导他们。
关键是“终不竭”。世间的善行，力量是有限的。你布施别人一万块钱，花完就没了。但用自性智慧去点亮别人的心灯，这盏灯会灯灯相续，永无断绝。他自己觉悟了，比你给他什么都管用。这就是法布施的殊胜，它的资源是无限的，因为人人本具的佛性就是最大的资源。
第三句：江月照，松风吹，永夜清宵何所为？
“江月照，松风吹”
这是悟后生活的真实写照。他的世界里，一切都是那么自然、现成、美妙。江上有明月朗照，林间有松风徐来。
“永夜清宵何所为？”
永夜：长夜。也可以是内心没有无明光明的“永夜”，但此刻已被心月照亮。清宵，是清朗的夜晚。
何所为：有什么事可做呢？或者，需要刻意去做些什么呢？
这句话不是消极的无所事事，而是一种极高的禅悦境界。他的心就像这江月、松风一样，自然运作，毫无造作。他不像凡夫，总得找一个东西来填补自己，总觉得“要做点什么”才对。他的存在本身就是圆满的，就像月亮照着江水，它需要刻意做什么吗？不用。但它给天地带来了一片清凉与诗意。悟者为人间带来的，就是这种清凉与安宁。他的“为”，是“无为之为”，不造作，但法尔如是地利益着周边。
第四句：佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣
“佛性戒珠心地印”
佛性：我们本具的觉性。
戒珠：戒律像宝珠一样珍贵、圆满、清净。持戒能让身心清净，保护我们不造恶业。
心地印：佛性和戒律，都在这个“心地”上，得到了真实的印证。这不是外在强加给你的规矩，而是从你自性中自然流露的、无相的戒律。
见性之人，行住坐卧自然合乎法度，这就是“心平何劳持戒，行直何用修禅”的真实境界。他的戒，是“心地戒”，是以本心为印，不离自性。
“雾露云霞体上衣”
这句太潇洒了。
雾露云霞：清晨的雾、夜晚的露、天上的云、黄昏的霞。这是世间最美丽、最飘渺、也最自然的东西。
体上衣：就是我身上穿的衣服。
他不再执着于破衣烂衫或者锦衣华服。他以天地为家，以万法为伴。雾露云霞，就是我身上的衣裳；粗布麻衣，也是我身上的衣裳。一切都好，一切无住。这是真正天人合一、逍遥物外的境界。这让人想起《离骚》的“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳”，但没有那种悲愤，而是圆融、喜悦和彻底的放下。
