光明评论

古诗词变身为流行歌曲，不只是简单加上一个曲子，更表现了谱曲者对于诗词本身的解释力。于听者而言，演唱者的表现，加上诗词与曲调的搭配，让人对古诗词有了更丰富的体验与理解维度。这种“二次创作”的好处颇多，令更多人加深记忆更容易背诵倒还是其次，从谱曲到听或是唱和的过程，实际上也是人们对诗词背后的传统文化的吸纳与利用的过程，是另一种“学以致用”。相较于全文背诵，这显然是一个更高阶的能力，也是对传统文化更深刻的传承。

创造性传承，其实也赋予了传统诗词新的生命力。创作者并未完全拘泥于原作的情感局限，而是“试图站在一个现代人的视角重新解读这篇名作。”这种创作思维，对传统文化的传承和教育不乏启示。在对传统诗词的解读上，我们的教科书总是习惯以标准答案的思维去灌输孩子，弱化了他们对于诗词的自我理解和发散能力，不仅不利于激发孩子对于传统文化的兴趣，反而增加了隔阂，这其实也压缩了诗词本身的内涵。

传统文化作品，不是不可以有权威解读，但随着时间的推移，不同时代的人对于传统文化作品难免会有不同的感受和理解，让他们知晓创作者的原意当然重要，但引导他们挖掘自身对传统文化作品的看法，并借此创造新的继承方式，于文化传承的角度显然更为重要。因为归根结底，传统诗词并不是拿来背诵的，其内嵌的传统文化意蕴被接续才是关键。

传承传统文化，看似是个宏大的系统，但落脚点并不高深，主要还是要看其在现代人的生活介入上，能够发挥怎样有形或无形的影响。我们往往忽视的一点是，不少传统文化，比如古诗词，其实本身就是一种民间文化，比如《诗经》中的“风”，就是民间歌谣，是对民间文化的“采风”。只不过在传播的过程中，它不自觉地被逐步精英化，加之时代阻隔，与大众产生了距离。

所以，不应该将传统文化推向一个封闭的神坛。只要把握好创作边界，就应该鼓励像《琵琶行》被改编为流行歌曲这样的创造性传承。在此需要剔除的两点认知误区是：一，传统文化作品并没那么脆弱，合理的改编、演绎，并不会造成对文化的亵渎，相反会使其内涵变得更丰厚，并易于被接受；二，传统文化的传承，需要充分发挥和吸纳民间的创造热情，走出封闭、单一的传承路径，让更多的人能够参与到对传统文化作品的阐释和表现中来，传统文化才能真正活起来，而不是止于背诵。