原文：

从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。
我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。
观恶言，是功德，此则成吾善知识。
不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力？

第一句：从他谤，任他非，把火烧天徒自疲

“从他谤，任他非”

• 从和任：都是随他去、任由他的意思，一种彻底的放下和不在意。

• 谤和非：诽谤、非议、无中生有的中伤。

如果有人诽谤你，误解你，说你的坏话，你通常的第一反应是什么？是辩解，是愤怒，是委屈，是想着如何反击。这是凡夫心。

但永嘉大师给出了悟道者的心态：“随他去吧。”为什么可以随他去？因为他攻击的对象，是你那个虚幻的“我相”和“名相”。如果你自己都不执著这个“我”和“我的名誉”，那他的攻击就像是对着虚空挥拳，根本找不到着力点。你不是在忍受，而是从根本上就不会受伤。

“把火烧天徒自疲”

• 把火：拿着火把。

• 烧天：去烧天空。

这个比喻太精妙了。一个人拿着火把，拼命地往天上戳，想把虚空烧毁。他能成功吗？最后只会手臂酸痛，筋疲力尽。火把的火，怎么能烧到无形的虚空呢？

那个诽谤你的人，就像这个举火烧天的人。他心中充满嗔恨的火，想把火烧向你。但你如果安住在空性的心体里，就像虚空一样，他的怒火怎么可能烧到你？他骂的那些恶毒语言，你如果不接，就都落回他自己身上。最后，“徒自疲”，累的是他自己，伤的是他自己的清净心，消耗的是他自己的福报。看清了这个真相，你不但不会生他的气，反而会觉得他可怜。

第二句：我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议

“我闻恰似饮甘露”

更进一步了。刚才说“随他去”，只是不在意。但这句说，我听到那些诽谤，不但不生气，反而像喝了甘露一样。

甘露是天上的不死药，是最甘甜、最滋养的东西。为什么恶毒的言语，能被转化为甘露？

“销融顿入不思议”

• 销融：所有的对立、分别、嗔恨，在自性的光明中，都化解、消融了。对方射来的毒箭，变成了花朵；恶言的能量，被转化为了滋养智慧的法食。

• 顿入不思议：当下就契入了这个不可思议的解脱境界。

怎么做到？因为对悟者而言，一切境界都是修行的对境。顺境，考验你贪不贪；逆境，考验你嗔不嗔。你送来一句恶言，恰好让我有机会看见，我心中还有没有一丝微细的愤怒和执著。如果你发现，那个会生气的心了不可得，恶言就像风吹过虚空，只会让你对空性的证悟更加深刻。这种法喜，不是比世间甘露更甜美吗？他是把你的攻击，变成了供养你的法食。当他用无明之火攻击你，你以智慧甘露转化它，这就是真正的“销融”。

第三句：观恶言，是功德，此则成吾善知识

“观恶言，是功德”

我们通常觉得，被人骂是恶业、是倒霉。但永嘉大师说，要把这些恶言恶语，观想、看作是功德。

这怎么讲？因为顺境很难成就功德，顺境会让你生起贪恋和傲慢。恰恰是逆境，特别是无缘无故的诽谤，最能考验你的道心，最能消你的业障。经典上说，忍辱波罗蜜的功德，远超布施和持戒。为什么？因为忍辱的修习环境最难得，对治的烦恼也最粗重。没有人骂你，你的“忍辱”这个功德怎么修？所以，那些骂你的人，其实是给你送功德来的，他们是帮你成就忍辱波罗蜜的。

“此则成吾善知识”

• 善知识：好的老师，引导你走向觉悟的导师。

这就把道理完全翻转了。通常我们认为，那个慈悲教导我们的佛菩萨是善知识。但这里说，那个诽谤我、伤害我的人，就是我的善知识。

他冒着下地狱的风险来给你送功德，他在你的成佛路上扮演了那个“恶人”的角色，用最猛烈的方法来锤打你、成就你。这不是善知识，是什么？就像璞玉必须经过粗粝的石头打磨，才能成为美器。伤害你的人，就是那块磨刀石。你能这样看待，感恩心就生起来了，仇恨就无从生起。

第四句：不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力？

“不因讪谤起冤亲”

• 讪谤：就是前面说的诽谤、中伤。

• 起冤亲：因为他的诽谤，就把对方划定为“冤家”（仇人）；因为别的人称赞你，就把对方划定为“亲友”（自己人）。这是凡夫的分别心，在情绪中摇摆。

真正的修行人，不会因为外在的评价而改变内心的平等。你骂我，我不因此把你当仇人；你夸我，我也不会因此把你当亲人。我的心是平的，看一切众生皆有佛性。这种不动的平等心，就是检验修为的标尺。

“何表无生慈忍力？”

• 无生：就是证悟了无生法忍，安住在万法不生不灭的实相中。

• 慈忍力：由大慈悲心所发出的、无生法忍的力量。这不是硬忍、强忍，而是从实相中自然流露的力量。

这句反问，振聋发聩：如果不能在这些讪谤的境界中，做到不起冤亲的分别心，那你拿什么来表明你具有“无生慈忍力”呢？

真正的慈悲，不是只爱那些爱你的人，而是对伤害你的人，同样怀有悲悯，并且拥有不被伤害的力量。他伤害你，是因为他被自己的无明和烦恼所困，他在受苦。你看清了这一点，你对他生起的是“慈”——希望他离苦得乐；而你内心安住无生、如如不动，这是“忍力”。这两者一体两面。