彝族叙事歌的社会功能与文化传承机制研究
摘要：彝族叙事歌是彝族口头文学体系的核心载体，是植根于彝族生产生活、仪式礼俗与族群记忆中的活态文化遗产，囊括创世史诗、迁徙叙事、婚恋古歌、礼仪歌谣等多元形态。作为无文字时代彝族传承历史、规范社会、传递智慧的核心媒介，彝族叙事歌承载着族群的宇宙观、价值观与生存智慧，贯穿于民众生老病死、岁时节庆、社群交往的全过程。本文以文化记忆理论与口头诗学为研究支撑，系统梳理彝族叙事歌的艺术特征与文化内涵，深度剖析其历史记忆存续、社会秩序维系、道德教化滋养、族群认同凝聚、休闲娱乐调适等多维社会功能，拆解传统社会中以毕摩、民间歌手为核心、仪式展演为载体、口耳相传为核心的传承机制。同时结合当代社会转型背景，剖析彝族叙事歌传承面临的传承人群断层、传播场景萎缩、文化语境消解、创新转化不足等现实困境，针对性提出活态传承、数字化保护、教育赋能、文旅融合的优化路径，为彝族非遗文化的永续传承、民族文化共同体建构提供理论参考与实践支撑。
关键词：彝族叙事歌；社会功能；文化传承；活态保护；非遗传承
一、绪论
1.1 研究背景
彝族是我国西南地区人口众多、文化底蕴深厚的少数民族，拥有源远流长的口头文学传统。在漫长的历史发展进程中，彝族先民依托高原山地的生存环境，在农耕劳作、族群迁徙、仪式祭祀、日常交往中创造了体量庞大、内容丰富、风格独特的叙事歌体系。彝族叙事歌区别于即兴抒情的民间歌谣，以完整的叙事结构、程式化的演唱范式、厚重的历史文化内涵为核心特征，真实记录了彝族的创世起源、部族迁徙、生产技艺、礼仪制度、婚恋习俗与精神信仰，是承载彝族文化基因的“活态史书”。
在文字体系尚未普及的传统彝族社会中，叙事歌承担着历史记载、知识传播、社会教化的核心职能，是维系族群生存与发展的重要精神纽带。以《梅葛》《查姆》《阿诗玛》《勒俄特依》为代表的经典彝族叙事歌，已被列入国家级非物质文化遗产名录，成为中华优秀传统文化的重要组成部分。新时代背景下，现代化进程加速、多元文化冲击、生产生活方式革新，彻底改变了彝族叙事歌赖以生存的原生文化语境。传统仪式场景的弱化、年轻群体文化认同的偏移、民间传承体系的瓦解，让彝族叙事歌面临边缘化、断层化的传承危机。在此背景下，系统挖掘其社会价值、梳理传承规律、破解传承困境，具有重要的时代意义。
1.2 研究意义
理论意义：当前学界对彝族文化的研究多集中于单一史诗文本、民俗文化或音乐艺术，针对叙事歌整体的社会功能与传承机制的系统性研究较为零散。本文立足整体视角，整合彝族不同支系、不同类型叙事歌的文化内涵，构建“功能-机制-困境-路径”的完整研究框架，丰富少数民族口头文学的研究体系，深化对西南少数民族文化记忆与文化传承的理论认知，为同类民族口头非遗研究提供范式参考。
实践意义：本文精准梳理彝族叙事歌的当代价值与传承痛点，提出贴合时代、贴合民间的活态传承策略，能够为地方非遗保护工作、民族文化活化利用、乡村文化建设提供实践指导。同时，传承和弘扬彝族叙事歌文化，有助于唤醒族群文化自信，铸牢中华民族共同体意识，推动各民族优秀传统文化交流互鉴、协同发展。
1.3 国内外研究现状
国内学界对彝族叙事歌的研究起步较早，初期研究以文本整理、译介和内容解读为主，聚焦《阿诗玛》《梅葛》等经典史诗的文字校对、故事脉络梳理、艺术特色分析。随着非遗保护工作的推进，研究视角逐渐拓展，部分学者从民俗学、音乐学、人类学角度，探讨叙事歌与彝族仪式礼俗、民间信仰的关联。巴莫曲布嫫提出彝族叙事传统以“述源叙根”为核心，是族群文化认同的重要民间记忆载体；董秀团等学者聚焦《梅葛》的活态演述传统，剖析其叙事结构与文化编码特征；还有学者从文化记忆视角，阐释彝族叙事歌的社会凝聚与德育价值。整体来看，现有研究多侧重单一文本或单一维度分析，对叙事歌整体社会功能的系统性归纳、传承机制的动态拆解研究不足，对当代传承困境的针对性解决路径仍需深化。
国外研究多聚焦于东方口头文学的共性研究，侧重口头叙事的程式化特征、演述规律分析，对彝族叙事歌的针对性研究较少，多将其归入西南少数民族史诗体系进行宏观探讨，缺乏本土化、精细化的深度研究，尚未形成成熟的研究体系。
1.4 研究方法与创新点
研究方法：本文主要采用文献研究法，梳理彝族文化、口头叙事、非遗传承相关文献史料，夯实理论基础；运用田野调查法，结合西南彝族聚居区的民俗现状，分析叙事歌的真实传承场景；采用跨学科研究法，融合民俗学、社会学、文化遗产学、传播学多学科理论，多维解析其功能与传承机制。
创新点：一是突破单一文本研究局限，将彝族叙事歌作为整体文化体系，系统归纳其多元社会功能；二是动态拆解传统与当代双重语境下的传承机制，厘清传承主体、载体、路径的演变规律；三是结合当下数字化传播、乡村振兴等时代背景，提出兼具创新性与落地性的活态传承优化路径。
二、彝族叙事歌的核心内涵与艺术特征
2.1 核心内涵与主要类型
彝族叙事歌是彝族民众在长期生产生活中创造的、以口头演唱为主要形式、以叙事纪实为核心的韵文作品总称，是集文学性、音乐性、民俗性、社会性于一体的综合性口头艺术。其内容贯穿彝族族群发展全过程，既是对自然世界、人类起源的认知解读，也是对族群历史、社会生活、精神信仰的真实记录，是彝族民众集体智慧的结晶。根据叙事主题与应用场景，可将彝族叙事歌分为四大核心类型。
第一，创世溯源类叙事歌。以《梅葛》《查姆》《勒俄特依》为代表，是彝族最古老、最核心的叙事歌形态。主要讲述宇宙开辟、万物起源、人类诞生、洪荒变迁等内容，构建了彝族完整的宇宙认知体系。这类叙事歌多在大型祭祀、祭祖仪式中演唱，是彝族先民探索自然、敬畏自然、认知自我的精神载体，蕴含着朴素的唯物观与生态智慧。
第二，族群迁徙类叙事歌。这类歌谣聚焦彝族部族迁徙、族群繁衍、地域开拓的历史进程，详细记录了彝族各支系的迁徙路线、生存抗争、部族融合的历程。不同于正史史料的简洁记载，叙事歌以生动的情节、鲜活的场景，留存了民间视角的族群记忆，是考证彝族历史发展、民族流变的重要民间文献。
第三，婚恋生活类叙事歌。以《阿诗玛》为典型代表，涵盖婚恋嫁娶、悲欢离合、民间百态等内容，聚焦普通民众的生活与情感。这类歌谣贴近日常生活，语言质朴通俗，情节曲折生动，既展现了彝族自由真挚的婚恋观，也批判了封建礼教的束缚，承载着民众对美好生活、真挚情感的追求。
第四，礼仪教化类叙事歌。此类歌谣依附于彝族婚丧嫁娶、成人礼、岁时节庆等各类民俗仪式，内容涵盖礼仪规范、道德准则、生活禁忌、处世智慧等，兼具仪式功能与教化功能，是规范民众行为、维系社群秩序的重要文化载体。
2.2 基本艺术特征
彝族叙事歌历经千年口耳传承，形成了极具民族特色的艺术特征，区别于其他民族口头叙事文学，具有鲜明的独特性。其一，口头性与活态性。彝族叙事歌始终以口头演唱为核心传播形式，无固定纸质定本，演唱者会根据场景、受众、时代语境灵活调整内容与唱腔，在代代传唱中不断丰富完善，始终保持鲜活的生命力。其二，程式化与规范性。叙事歌形成了固定的叙事结构、韵律范式与意象体系，依托彝语特有的三韵声律，搭配固定的开篇、叙事、收尾程式，演唱节奏规整、韵律和谐，形成了独特的口头诗学体系。其三，民俗依附性。绝大多数彝族叙事歌无法脱离民俗场景独立存在，与祭祀、婚嫁、丧葬、节庆等仪式深度绑定，是民俗活动的核心组成部分，场景性、仪式性特征显著。其四，集体性与传承性。叙事歌是彝族族群集体创作的成果，无专属作者，历经数代人打磨传承，承载着整个族群的价值共识，形成了稳定的代际传承体系。
三、彝族叙事歌的多维社会功能
彝族叙事歌并非单纯的文艺作品，而是传统彝族社会的核心文化载体，深度嵌入社会运行、族群发展、个体成长的各个环节，具备历史记忆、社会治理、道德教化、族群凝聚、精神调适等多重社会功能，是维系传统彝族社会稳定发展的重要支撑。
3.1 历史记忆存续功能：族群的活态史书
传统彝族社会文字普及度极低，官方史料对西南彝族的记载零散且片面，无法完整记录族群发展脉络。而彝族叙事歌以叙事演唱的形式，完整留存了族群从创世起源、部族迁徙、生产发展到社群构建的全部历史进程，成为彝族专属的“活态史书”。创世类叙事歌记录了先民对宇宙万物的认知，保留了原始的自然崇拜与生态理念；迁徙类歌谣清晰还原了彝族各支系的迁徙路线、生存抗争与地域融合的历史细节，填补了正史记载的空白；生活类歌谣则真实复刻了不同历史时期彝族的生产技艺、生活方式、民俗礼仪，为研究彝族社会发展史提供了鲜活的民间素材。
这种以歌载史的方式，让碎片化的族群记忆得以系统化、具象化，通过代代传唱实现历史记忆的代际传递，让彝族民众能够清晰认知本民族的起源与发展，延续族群文明根脉。在漫长的历史进程中，叙事歌成为彝族文化记忆的凝聚性结构，构建起完整的族群知识图谱，维系着民族文明的连续性。
3.2 社会秩序维系功能：社群运行的行为准则
传统彝族乡土社会缺乏完善的成文律法体系，社群秩序的维系主要依靠民俗规范、道德准则与族群共识，而叙事歌正是承载这些规范的核心载体。彝族叙事歌在叙事过程中，融入了族群长期形成的行为规范、礼仪制度、邻里准则、部族禁忌等内容，涵盖人际交往、婚嫁礼仪、祭祀规范、社群相处等方方面面。
在各类民俗仪式、社群集会的演唱场景中，叙事歌以通俗易懂、潜移默化的方式，向全体族群成员传递社会规则。例如，礼仪类叙事歌明确规定了婚嫁流程、长幼尊卑、待客礼仪，约束民众的日常行为；社群叙事歌谣倡导团结互助、诚实守信、尊老爱幼的处世准则，规范社群交往模式。这种寓规于歌、以歌治俗的方式，让抽象的社会规则变得具象可感，让民众在聆听与传唱中自觉认同并遵守族群规范，有效化解社群矛盾、维系乡土社会的秩序稳定，成为传统彝族社会自我治理的重要工具。
3.3 道德教化滋养功能：个体成长的精神教材
道德教化是彝族叙事歌最核心、最普遍的社会功能之一。在传统彝族社会，叙事歌是民众最主要的精神读本与德育教材，承担着全民教化的职能。不同于刻板的说教，叙事歌以生动的故事、鲜活的人物、真实的场景传递善恶对错、美丑是非的价值观念，实现润物无声的教化效果。
各类叙事歌蕴含着丰富的道德内涵：创世歌谣传递敬畏自然、顺应规律、勤劳坚韧的生存理念；婚恋歌谣歌颂忠贞专一、勇敢抗争、追求自由的美好品格；生活歌谣倡导勤俭朴实、邻里和睦、孝亲敬老的传统美德。彝族孩童自小在歌谣传唱的环境中成长，在聆听故事、学唱歌谣的过程中潜移默化接受道德熏陶，树立正确的价值观与人生观。同时，叙事歌中对贪婪、虚伪、不孝、争斗等不良行为的批判，能够有效约束个体行为，矫正不良风气，涵养淳朴向善的族群民风，为个体成长与社群风气建设提供持久的精神滋养。
3.4 族群认同凝聚功能：民族共同体的精神纽带
彝族支系众多、分布地域广阔，不同支系、不同地域的彝族民众能够始终保持统一的族群认同与文化归属，叙事歌发挥了至关重要的凝聚作用。彝族叙事歌以“述源叙根”为核心内核，反复讲述共同的祖先起源、共同的族群历史、共同的文化信仰，构建起全体彝族民众共享的文化记忆与精神家园。
在大型祭祖、族群集会、跨地域民俗活动中，统一的叙事歌演唱能够唤醒民众的族群身份意识，强化血脉相连、文化同源的归属感。叙事歌中反复出现的荞麦、葫芦、山林等特色文化意象，以及统一的叙事逻辑与文化符号，成为族群认同的隐性建构工具，不断夯实族群的文化共识。这种基于共同文化记忆的身份认同，能够有效凝聚族群力量，消解地域、支系差异带来的隔阂，增强民族凝聚力与向心力，成为维系彝族民族共同体存续发展的核心精神纽带。
3.5 精神娱乐调适功能：民众生活的精神寄托
彝族叙事歌兼具教化功能与娱乐功能，是传统彝族民众最核心的精神文化消费形式。过去西南彝族聚居区地处偏远，交通闭塞、文化生活匮乏，叙事歌的演唱与传唱成为民众休闲娱乐、排解情绪、丰富精神生活的主要方式。无论是劳作之余的即兴传唱、节庆集会的集体演唱，还是婚嫁丧葬的仪式演歌，都能为民众提供精神慰藉。
叙事歌内容丰富、情节生动、唱腔优美，既可以抒发民众对美好生活的向往，也可以宣泄劳作的疲惫、生活的苦闷。在集体演唱场景中，民众相互交流、共同参与，能够拉近人际关系、舒缓生活压力、丰富精神世界，有效调适民众的心理状态与生活节奏，满足基层群众的精神文化需求，为朴素的乡土生活注入精神活力。
四、彝族叙事歌的传统传承机制与当代演变
4.1 传统传承机制：闭环式活态传承体系
在传统乡土社会中，彝族叙事歌形成了一套成熟、稳定、闭环的活态传承体系，涵盖传承主体、传承场景、传承方式三大核心维度，保障了叙事歌千年以来的有序延续。
从传承主体来看，传统传承形成了“毕摩-民间歌手-普通民众”三级传承梯队。毕摩是彝族文化的核心传承者，作为族群的祭司与知识分子，掌握着最完整、最古老的创世、祭祀类叙事歌，精通歌谣的内涵、唱腔与仪式规范，主要传承经典史诗与仪式歌谣，是高端文化传承的核心力量。民间职业、半职业歌手是叙事歌传播的中坚力量，他们熟练掌握各类生活、婚恋、礼仪歌谣，游走于各村寨参与民俗演唱，承担着大众化传播的职能。普通民众是基础传承群体，在耳濡目染中掌握简易歌谣，实现文化的全民渗透与代际传递。三级主体各司其职、相互配合，构建了全方位的传承队伍。
从传承场景来看，传统传承依托固定的民俗场景形成常态化传播。彝族各类岁时节庆、祭祖祭祀、婚丧嫁娶、成人礼、村寨集会、田间劳作等场景，都是叙事歌的核心传承载体。叙事歌深度嵌入民俗生活，仪式需要歌谣烘托氛围，歌谣依托仪式实现传播，场景与文化深度绑定，让传承无需刻意教学，自然融入日常生活，形成“生活即传承”的良性格局。
从传承方式来看，以口耳相传、师徒相授、家族传承为核心模式。口耳相传是最基础、最普遍的传承方式，民众在生活场景中被动聆听、主动学唱，实现自然传承。师徒相授主要针对毕摩与专业民间歌手，通过一对一、手把手的系统教学，传承复杂的史诗文本、唱腔技巧与仪式规范，保障高端文化的精准传承。家族传承依托家族文化氛围，长辈向晚辈传授歌谣与文化内涵，实现家族内部的代际延续。三种方式相辅相成，构建起稳固的传统传承体系。
4.2 当代传承机制的演变特征
进入现代社会，随着生产生活方式、文化传播环境的巨变，彝族叙事歌的传承机制发生了显著演变，突破了传统闭环式传承模式，呈现出多元化、社会化、媒介化的新特征。
传承主体从民间单一主体转变为“民间传承人+政府机构+学校+社会组织”多元主体。政府非遗保护部门介入传承工作，开展传承人认定、歌谣普查、文本整理等工作；中小学、高校开设民族文化课程，参与文化传承；非遗社会组织、文旅机构主动开展传播推广，打破了传统民间自主传承的单一格局。
传承场景从原生民俗场景拓展为校园课堂、舞台展演、网络平台、文旅景区等新型场景。传统仪式场景逐渐弱化，专业化、大众化、数字化的新型传播场景成为主流，传承空间从乡土村寨延伸至全社会。
传承方式从纯口头传承转变为“口头演唱+文本记录+数字化传播+教育教学”复合模式。纸质文本、音像资料留存了标准化的歌谣内容，短视频、直播、纪录片等数字化形式拓宽了传播渠道，校园教育实现了系统化、规模化传承，彻底改变了传统单一的口传模式。
五、新时代彝族叙事歌传承的现实困境
5.1 传承人群断层，核心传承人老龄化严重
传承人群断层是当前彝族叙事歌传承面临的核心难题。传统核心传承主体为毕摩与资深民间歌手，目前这一群体普遍老龄化严重，多数资深传承人年事已高，记忆力、演唱能力衰退，且部分高龄传承人相继离世，大量珍贵的演唱技艺、口头文本面临失传风险。与此同时，年轻传承群体严重匮乏，当代青年受城镇化、外出务工、多元流行文化冲击，对传统叙事歌的兴趣持续降低，不愿投入时间学习传承复杂的歌谣文本与仪式流程。传统师徒传承、家族传承模式逐渐断裂，新生传承力量储备不足，导致叙事歌传承出现严重的青黄不接现象。
5.2 原生文化语境消解，传承场景持续萎缩
彝族叙事歌的生命力源于与民俗生活的深度绑定，原生文化语境是其存续的核心根基。现代化进程中，彝族传统乡土社会结构瓦解，民众的生产方式、生活习俗、思想观念发生巨大变革，传统祭祀、民俗仪式、村寨集会等原生传承场景不断简化、弱化甚至消失。过去依托各类民俗仪式常态化演唱的叙事歌，失去了赖以生存的场景载体。同时，现代娱乐方式多元化，短视频、影视剧、流行音乐成为民众主要的精神娱乐选择，传统歌谣的生存空间被大幅挤压，脱离生活语境的叙事歌逐渐沦为“舞台化、形式化”的表演作品，失去了活态传承的生命力。
5.3 文化认同弱化，年轻群体认知缺失
文化认同是文化传承的内在动力。在全球化、现代化与主流流行文化的冲击下，彝族年轻群体的文化审美、价值取向逐渐趋同于大众主流文化，对本民族传统口头文化的认知度、认同感持续下降。多数年轻彝族民众仅听过零星歌谣片段，对叙事歌的文化内涵、历史价值、精神内核一无所知，无法理解歌谣背后的族群记忆与民俗意义。同时，日常语言环境逐渐汉化，年轻群体彝语使用率大幅降低，而彝族叙事歌依托彝语独特的韵律与语义体系，语言隔阂进一步加剧了传承障碍，导致年轻群体学唱、传唱难度提升，传承内生动力严重不足。
5.4 保护传承体系不完善，创新转化不足
当前彝族叙事歌的保护传承工作仍存在诸多短板。一是资源整理不彻底，部分小众、偏远支系的叙事歌尚未完成普查、记录与整理，大量口头文本、独特唱腔技艺未被留存，资源流失问题突出。二是传承扶持机制不完善，民间非遗传承人待遇偏低、培训体系不健全，传承积极性难以调动。三是创新转化能力不足，现有传承多以原样复刻、静态保存为主，缺乏贴合当代审美、适配新媒体传播的创新改编，叙事歌的传播形式单一、受众覆盖面窄。四是文旅融合深度不足，多数地区仅将叙事歌作为简单的舞台表演，未深度挖掘其文化内涵进行产业化、品牌化打造，文化价值难以转化为传播优势与发展优势。
六、新时代彝族叙事歌文化传承的优化路径
6.1 夯实传承队伍，破解人才断层困境
人才是文化传承的核心动力，需构建分层分类的人才培育体系，筑牢传承根基。首先，强化资深传承人保护扶持，完善非遗传承人认定、补贴、激励机制，为高龄传承人提供专项扶持资金与工作保障，支持传承人开展收徒传艺、口述记录、技艺展示等工作，留存核心技艺与文本资源。其次，培育青年传承力量，依托地方非遗中心、文化馆、乡村文化站，开设彝族叙事歌公益培训班，面向青少年、乡村群众开展常态化教学；挖掘热爱民族文化、具备音乐天赋的青年群体，重点培养新生代传承人，搭建青年传承展示平台。最后，构建梯队化传承体系，整合毕摩、老歌手、青年传承人、学生群体，形成老中青结合的传承队伍，实现技艺与文化的有序代际传递。
6.2 还原文化语境，推进活态传承发展
立足民俗本源，激活叙事歌的生活属性，让文化回归生活、扎根乡土。一方面，保护和复兴彝族传统民俗文化场景，规范祭祖、婚嫁、节庆、成人礼等传统仪式流程，恢复叙事歌在民俗活动中的核心地位，让歌谣演唱重新融入民众日常生活，重塑原生传承语境。另一方面，丰富基层文化场景，依托乡村文化广场、新时代文明实践站，常态化开展叙事歌传唱比赛、民俗展演、文化沙龙等活动，营造全民传唱、全民参与的文化氛围。同时，鼓励民间自发组织歌谣演唱社团，激发群众自主传承的积极性，实现从“被动保护”向“活态传承”的转变。
6.3 深化教育赋能，强化族群文化认同
以教育为核心载体，实现文化的系统化、常态化传承，筑牢年轻群体的文化认同根基。推动民族地区中小学将彝族叙事歌纳入校本课程、美育课程，编写通俗化、本土化的校本教材，聘请民间传承人进校园授课，让青少年系统学习叙事歌的演唱技巧、文化内涵与民俗知识，从小建立民族文化认知。依托高校民族学、艺术学专业，开展彝族叙事歌专项研究与人才培养，培育兼具理论素养与实践能力的专业研究、传播人才。同时，广泛开展民族文化进校园、进社区、进乡村活动，通过故事宣讲、歌谣展演、文化讲座等形式，普及叙事歌文化知识，唤醒族群文化自信，强化全民文化认同。此外，加强彝语普及教育，保护民族语言生态，破除语言传承壁垒，为叙事歌传承提供基础保障。
6.4 完善保护体系，推动创新传播转化
构建全方位、立体化的保护传播体系，实现静态保护与动态创新协同发展。首先，开展全域资源普查，对彝族各支系、各类型叙事歌进行全面搜集、整理、校对，完善文字、音频、视频数据库，建立数字化资源档案，实现珍贵文化资源的永久留存。其次，搭建数字化传播平台，依托短视频、直播、公众号、纪录片等新媒体形式，制作轻量化、趣味化、精品化的传播内容，打破地域与受众限制，扩大叙事歌的传播覆盖面与社会影响力。最后，推动文化创新转化，在保留文化内核的基础上，结合当代审美对叙事歌进行编曲、改编、创新演绎，打造精品文艺作品；深度推进文旅融合，将叙事歌文化融入景区建设、民俗旅游、乡村文旅产业，打造特色民族文化品牌，实现文化价值、社会价值与经济价值的统一，让古老的彝族叙事歌在新时代焕发全新活力。
七、结论
彝族叙事歌是彝族千年文明的鲜活载体，是集历史、民俗、道德、艺术于一体的珍贵非物质文化遗产，在彝族社会发展进程中发挥着存续历史记忆、维系社会秩序、滋养道德风尚、凝聚族群力量、调适精神生活的核心社会功能，是维系彝族族群存续与文化发展的精神根基。在传统乡土社会中，彝族叙事歌依托成熟的民间传承体系，实现了千年活态延续；而新时代现代化转型带来的语境消解、人才断层、认同弱化、创新不足等问题，让其面临严峻的传承危机。
保护与传承彝族叙事歌，不仅是保护一项民间文艺遗产，更是守护彝族的文化根脉、传承民族精神、延续民族文明。新时代背景下，唯有立足其文化本质与社会价值，通过夯实传承人才队伍、还原原生文化语境、深化教育赋能传承、完善保护创新体系，全方位破解传承困境，推动彝族叙事歌活态传承、创新发展，才能让这一古老的口头艺术穿越时空、代代相传。同时，彝族叙事歌的传承发展，能够丰富中华优秀传统文化宝库，促进各民族文化交流共生，为铸牢中华民族共同体意识、推动民族文化繁荣发展提供持久的精神动力。
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