Aum Parāśaktāya Namaḥ
💦
1
Jhon给我们看了一段他回到新几内亚部落里，与部落的长老们相见的视频。
部落非常“原始”。
他的父亲，也是部落里的Messager（信使）。
他的父亲，是部落与外部世界接触的第一代人。而他是第二代。他也是
Messager（信使）。
也许是在上世纪五十年代、六十年代，在那之前，部落里从来不曾有“外人”。
“原始”，是相对（我们所处的）“现代”而言的。
当我这样写出来、说出来的时候，语言中，已经带有了殖民和资本的烙印。
“外人”，是相对“部落本身的人”而言的。
语言当中，也呈现着“安全感”与“扩展性”在全球范围内移动的张力。
没有对与错，只是借此不断提醒，有太多无意识和集体层面的“我”，在人与人之间设立着区隔，而还有太多，是需要认清“我”的傲慢，而不断躬身学习的。
2
视频中，他们在几乎空无一物的茅草棚中坐下。几乎没有任何“现代人”想象中的仪式流程，也就是说并未满足人们固化的、对于“仪式”是如何进行的想象。
想象带来的期待，也是挺荒谬的，在它固化成为了“唯一的可能性”和“应该”的时候。
他们聊着聊着，哭了起来。
长老以一种哭腔一直在讲述着一些什么。
时常置于文化冲击之下，也提供了能够摸到意识边界、解离碎片的机会。
我当时满脑子都在想，“这一段的唱调真像Ingo老师的超个人呼吸中会用的一首音乐，一段充满咳痰音、讲述感的医药之歌。”
这具身体，一般在内，一般在外，处在一种微妙的张力之中。
3
那首哭泣之歌，想必震动了很多人。
在问答环节，大家纷纷向Jhon提出这个问题。
Jhon说，哭泣，Crying，就是他们见面、联结的方式。
长老在唱的、讲的是什么？
是部落、土地经历的来自外部的暴行，以及对自然的伤害等等。
像是在用这样的方式，在跟来访的人补充着“在他不在时候，这里发生了什么的讯息”。
这是Jhon所生长的文化，就像是在文化冲击的另一面，另一面的习以为常。
于是Andrew补充了他的视角。
他说他第一次同Jhon回到他在新几内亚的部落中时，在这个哭泣之歌中，他感到非常震撼。
因为现代人已是如此不常哭泣，而部落中的人们，是如此将一颗真心袒露。
他可能什么都没听懂，但结束后一会儿，他已是泪流满面。
4
在文明与文明温和的碰撞和摩擦的时候，我们开始有了机会洞穿我们双方习以为常的形态，而看到形态之下的深意。
不仅是在文明与文明，也在人与人、关系与关系、系统与系统温和的碰撞和摩擦的时候，都成为我们可以躬身聆听、检视和学习的机会。
如果我们可以抱持住自身的场域，也尊重他人，并愿意相互倾听的时候。
5
那天晚上大家围圈唱歌、讲故事的时候，Colin也唱了一首哭泣之歌，或者哭泣的眼泪，是来自南非原住民文化中的一首歌。
那晚，大家不约而同的提到的很多与“水”、“眼泪”、“雨”有关的故事和歌曲。
天河的水，透过眼泪，透过柔软的心，透过故事，透过音符，透过虫鸣鸟语 落下来。
浸润着土地，带来清凉，降下燥火。
6
最后一天汗蒸（Steam）后，我问Colin 他在我们围圈时、汗蒸时，讲的都是什么？我听不懂那个语言，感觉像是在 negotiate with Spirits（和大灵们商讨/协议/要达成某种共识）。
他笑着用英文解释了一遍。
末了他说，那些是Prayers（祈祷语）。
当然，那些当然是prayers，还能是什么，当真心与源头校准时，有什么又不是prayers。
不要让 语言 成为心的障碍，不要让 固着的语调及其惯性的习气 成为心的障碍。
心，赤裸的，诚挚的，连同心本身 也烧成光明。
🏹
欢迎有需要、有共鸣的你。
🪈
作 者
陶孟轲 NadaShree
超个人呼吸带领者
系统排列师
创伤疗愈工作者
译者
自幼有诸多超意识体验，深知“心理学”是道途、是敲门砖，不是终点。
2008年起踏上内在探索之路，于求索之中行遍欧洲、亚洲、美洲等诸多圣地，遇见诸多恩师，不断被提醒和映照“我之所是”的本质。
现居江西南昌，扎根在实修土壤里，信任万物间流动的灵。
愿我们于世间多元的形与相之中，认出遍一切处的那道光；愿我们总有勇气与爱聆听并跟随内在时时刻刻的深切教导；安住于临在，共创慈悲与良善的观照空间，服务于生命。
🔥
🕉
