灵源大道歌，是宋代女道士曹文逸真人所著的一篇丹道修炼经典，全篇以128句七言诗的形式，系统阐述了“性命双修”的修行理论与功夫次第。道教学者陈撄宁（道号圆顿子）也作了考定。又有《罗浮山志》云：“宣和中，有曹仙姑居京城。明于丹术。尝作大道歌。”
我为诸君说端的。
命蒂从来在真息。
照体长生空不空。
灵鉴涵天容万物。
白话翻译：我为你们诸位说破最真实、最根本的道理：人生命的真正根基（命蒂），从来都不在别处，而在于那深层次的、非口鼻出入的“真息”之中。那个能够觉照一切的本体（照体）是永恒长存的，它的体性是“空”（无形无相、无一物可得），却又不是一无所有的顽空，而是能生万法、具足一切功德的“不空”（妙有）。它就像一面灵妙无比的明镜（灵鉴），能涵容、映照整个天空，也能容纳宇宙间的万事万物。
端的：确实、真正、究竟的道理。这里是说，我要为各位说破真实的核心奥秘。
命蒂：“蒂”是花、瓜果与枝茎相连的部分，是生命能量的枢纽。此处比喻人生命的根本、源头。
真息：不是指口鼻出入的寻常呼吸，而是更深层、更本源的“息”。它是指呼吸深细、和缓、若有若无，达到“心息相依”时的一种内在状态，是神气合一后的自然现象。陈撄宁先生注解为“这次呼吸和下一次呼吸之间连接的地方”，即呼吸的“归根”处。
照体：指能觉照一切的那个本体，即“真心”、“自性”或道家所说的“元神”。它如同明镜，能照见万物而不被万物所染。
长生：永恒存在，不生不灭。
空不空：这是对道体或心体状态的描述。“空”指其本体无形无相、一物亦无；“不空”指其作用、功能（能生万法、能容万物）真实不虚。合起来即是“真空妙有”之意。
灵鉴：“鉴”即镜子。“灵鉴”比喻灵明不昧的觉性，如同最神奇的镜子。
涵天容万物：“涵”是包含、容纳。这面灵镜能映照整个天空，能容纳宇宙万物。比喻心性本体的广大无边和包容一切的功能。
太极布妙人得一，
得一善持谨勿失。
宫室虚闲神自居，
灵府煎熬枯血液。
白话翻译：太极（宇宙本源）巧妙地运作，化生万物，而人若能得到这个“一”（即道、本源），就要善于持守它，谨慎地不要让它丢失。身体这个躯壳（宫室）若能保持虚静、空闲的状态，元神（神）自然就会安住其中；反之，如果内心（灵府）总是被各种念头煎熬、消耗，最终只会枯竭自身的血液与精气。
太极：指宇宙未分之前的混沌状态，也是道生万物的起点。此处“太极布妙”指天地阴阳造化之妙，道化生万物的精妙过程。
得一：得到这个“一”。“一”在道家思想中，既是道的别名（道生一），也指未分化的本源状态、生命的根本。此处指人通过修炼，能够契入、与道合真，体证到这个本源。陈撄宁先生注解中引用孔子“吾道一以贯之”，并解释此“一”为“心念长期保有某一个名号或者咒语”，这是从入手方便法门来解释“得一”的方法。
善持谨勿失：善于持守这个“一”，小心谨慎地不要让它丢失。这是强调保任的功夫，即悟后起修、绵密守护，不让心念再被妄境带离道体。
宫室：比喻人的身体。在道家内丹学中，身体是元神居住的房屋、炼丹的鼎炉。
虚闲：“虚”指心中无物、无执着；“闲”指不被外事扰动、安闲自在。这是描述身体与心灵处于一种放松、空灵、不被填满的状态。
神自居：“神”指元神、自性。“自居”指自然安住。意思是当身体（宫室）处于虚闲状态时，元神自然会归来并安住其中，无需勉强。
灵府：指心。古人认为心是精神所居之处，是神明之府，故称“灵府”。
煎熬枯血液：“煎熬”比喻内心被七情六欲、思虑烦恼反复灼烧、消耗。“枯血液”指耗损身体的根本精华（精、气、血）。意指心念动荡不止，会直接耗损生命能量，导致身体衰败。
一悲一喜一思虑，
一纵一劳形蠹弊，
朝伤暮损迷不知。
丧乱精神无所据。
白话翻译：每一次悲伤、每一次欢喜、每一次思考忧虑，每一次放纵、每一次劳累，都会像虫子蛀蚀木头一样，让我们的身体（形）逐渐衰败损坏。从早到晚，就这样一天天地伤害、损耗着自己，却沉迷其中毫无察觉。最终，精神被扰乱、散失，失去了原有的根基与把持。
一悲一喜一思虑：“一”在这里是“每一次”、“每一种”的意思。指种种情绪波动（悲、喜）和思维活动（思虑）的反复发生。
一纵一劳：“纵”是放纵，指欲望的过度释放；“劳”是劳累，指身体与心神的过度操劳。
形蠹弊：“形”指身体、形体；“蠹”是蛀虫，此处用作动词，意为像虫蛀一样慢慢侵蚀；“弊”是败坏、衰败。合指身体被逐渐侵蚀、掏空而衰败。
朝伤暮损：从早上到晚上，从白天到黑夜，持续不断地伤害损耗。
迷不知：沉迷、迷失在这种消耗性的生活方式中，而毫无察觉、不知觉悟。
丧乱精神：“丧”是丧失、散失；“乱”是混乱、扰乱；“精神”指生命的精华能量与心神的主宰功能。指人的精神能量被耗散，心神的主宰功能被扰乱。
无所据：“据”是依靠、把持、根基。指精神散乱后，生命失去了内在的支撑点和主宰，如同没有根基的浮萍。
细细消磨渐渐衰，
耗竭元气神乃去。
只道行禅坐亦禅，
圣可如斯凡不然。
白话翻译：生命能量就在这日复一日的不知不觉中，被一点一点地消磨，逐渐走向衰败。当元气被彻底耗竭之时，元神也就无所依存，不得不离身而去了。（然而世人却不明白这个道理），只是口中空谈“行也是禅，坐也是禅”的高论。要知道，那是已经成就的圣人，才可以达到的境界，像我们这样的凡夫俗子，如果也这样认为，而不去切实下功夫，是绝对不行的。
细细消磨：“细细”形容极其微细、不易察觉；“消磨”指消耗、磨损。指生命能量在不知不觉中被细微地损耗。
耗竭：消耗殆尽、完全用尽。
元气：道家指生命最根本的能量，是维系生命存在的原动力，先天之炁qì。
神乃去：“神”指元神、生命的灵明主宰；“去”指离开。元气是神的“住宅”和“食物”，元气耗尽，神便无处安身，只能离去，即死亡。
只道：只是口中说、只是认为。
行禅坐亦禅：行走时是禅，静坐时也是禅。指真正的觉悟者，在日常生活中行住坐卧无不是禅定、无不是道。
圣可如斯：“圣”指已经证道、成就的圣人；“如斯”像这样。意思是只有圣人才可以做到这样。
凡不然：“凡”指凡夫、尚未成就的普通人；“不然”不是这样、做不到这样。
萌芽脆嫩须含蓄，
根识昏迷易变迁。
磋跎不解去荆棘，
未闻美稼出荒田。
白话翻译：（修行之初，道心如同）刚刚萌芽的嫩苗，脆弱而稚嫩，必须小心呵护、含藏蓄养，不可急于显露或过度开发。我们的六根（眼耳鼻舌身意）与六识（由此产生的分别认知）本是昏昧迷乱的，极易随着外境而转变、退失。如果只是蹉跎岁月，不懂得去除内心那片“荒田”中的荆棘（指各种障碍、习气、恶业），那么，从未听说过荒芜的田地能长出好的庄稼来。
萌芽脆嫩：比喻修行人初发的道心、初现的善根、初入门的功夫状态。如同植物刚破土的嫩芽，生命力虽在，但极其脆弱，经不起风雨摧折。
须含蓄：“含蓄”即含藏、收敛、蓄养。指对于这初生的道心或功夫，要小心保护，不要张扬炫耀，也不要过度用力，要让它在内里慢慢稳固、成长。
根识：佛道共用术语。“根”指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），是感知的器官；“识”指六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），是感知后产生的分别、认知作用。“根识”合指我们与外界接触并产生认知的整个系统，即凡夫心识的活动。
昏迷：昏沉、迷昧。形容“根识”的本质是处在无明之中，不清明、不觉悟。
易变迁：极易随着外境的变化而转变、迁移。指凡夫的心念、志向、功夫极易退转，今天发心，明天可能就忘了；顺境时清静，逆境时便烦恼。
磋跎：即“蹉跎”，虚度光阴，让时间白白流过而没有作为。
不解去荆棘：“不解”指不明白、不懂得；“去”是去除、铲除；“荆棘”比喻内心的各种障碍：贪嗔痴慢疑等烦恼、不良习气、错误知见、业力牵绊等。指不懂得要先去除这些障碍。
美稼出荒田：“美稼”指好的庄稼，比喻修行的成果、道果；“荒田”指长满荆棘杂草的荒地，比喻未经治理、充满障碍的身心。意思是荒芜的田地不可能长出好庄稼，同样，充满障碍、未经清理的身心，也不可能修成正果。
九年功满火候足，
应物无心神化速。
无心心即是真心。
动静两忘为离欲。
白话翻译：当修行如同九年（喻纯阳之数）积累，功夫圆满、火候成熟之时，便能在接人待物、应对万事时，保持“无心”的状态，元神的本然功用才能毫无障碍地发挥，感化他人、转化境界的作用反而快速达成。这个“无心”之心，就是真正的“真心”。当到达连动与静这两种相对境界都完全消融、不再挂怀时，便是真正的远离了欲望的系缚。
九年功满火候足：“九年”并非确指九个年头，而是借用禅宗“九年面壁”及道家纯阳之数（九为阳数之极），象征功夫积累已到纯熟圆满的阶段。“火候”是道家丹道修炼的秘要，指炼丹过程中对时机、力度的精准把握；“火候足”即功夫到家，身心转化已臻成熟。
应物无心：“应物”指接触、处理世间的人与事；“无心”并非心如木石、毫无感知，而是心不执着、不攀缘、不滞留于所遇之境，随缘应接而不起分别取舍。
神化速：“神”指元神、自性的妙用；“化”指教化、感化、转化；“速”指迅速、不费力。意思是正因为“无心”，元神的本然功用才能毫无障碍地发挥，感化他人、转化境界的作用反而快速达成。正如陈撄宁先生注解：“用自己全神来行教化，功效自然很快。”
无心心即是真心：第一个“无心”是功夫、是状态；第二个“心”是本体。“无心心”即是指那种没有妄念、没有执着的心体状态，这个状态所呈现的，就是“真心”。陈撄宁先生注解：“那个无念的心方是真心，有念的心却是假心。”
动静两忘为离欲：“动静”指动与静两种相对的状态，既包括外部的行住坐卧，也包括内心的波动与平静；“两忘”指超越了对动与静的执着，既不贪著静境，也不排斥动境，于一切时地皆安然自在；“离欲”即远离一切欲望的束缚，不再被任何内外的欲念所牵引。
神是性兮气是命，
神不外驰气自定。
本来两物更谁亲，
失却将何为本柄。
白话翻译：“神”就是人的“性”（本性、自性），而“气”就是人的“命”（生命、命根）。只要“神”不向外奔驰、攀缘，那么“气”自然就会安定、归元。“神”与“气”这本来就是一体的两物，它们之间还有谁比它们更亲密呢？（它们是生命最根本的两个要素）如果失去了它们，那么还能拿什么来作为我们生命的根本（本柄）呢？
神是性兮：“神”指元神、自性的灵明妙用；“性”指本性、自性、先天之性。道家认为“性”是无形无相的本体，而“神”是“性”的显发和作用。所以说“神”就是“性”的表现。
气是命：“气”指维系生命的能量、元气；“命”指生命本身、命根。道家认为“命”是有形有相的肉体生命，而“气”是维系这个生命存在的根本能量。所以说“气”就是“命”的支撑。
神不外驰：“外驰”指向外奔驰、追逐。指元神不被外界的色声香味触法等境界所牵引、所攀缘，安然内守。
气自定：“自定”指自然而然就会安定、凝聚、归元。神是主，气是辅；神若外驰，气必耗散；神若内守，气自归元。这是身心互动的铁律。
本来两物：指“神”与“气”这两个生命的基本要素。它们虽然名称不同、作用有别，但从本源上是一体的、不可分的。
更谁亲：“亲”指亲密、亲近。反问句：还有谁比它们两个更亲密呢？意即神与气是生命中最根本、最不可分离的一对。
失却将何为本柄：“失却”指失去、丢失；“本柄”指根本、把柄、依靠。意思是如果失去了神和气，那么还有什么能作为我们生命的根本和主宰呢？
混合为一复忘一，
可与元化同出没。
透金贯石不为难，
坐脱立亡犹倏忽。
白话翻译：当修行达到“神气合一”（混合为一）的境界后，更进一步连这个“合一”的念头也放下、忘却（复忘一），此时便能与宇宙本源（元化）的造化之机一同出没、同步运行。达到这样的境界后，穿透金石、贯穿山石（透金贯石）这样看似神奇的能力，也不再是难事；而坐在这里或站在那里，一念之间便能让神识脱离躯壳（坐脱立亡），也如同眨眼之间一样迅速、轻易。
混合为一：指修炼过程中，通过“心息相依”、“神气合一”的功夫，使“神”与“气”这两大生命要素完全融合、不再分离的状态。这是内丹修炼的重要阶段性成果。
复忘一：“复”是进一步、又；“忘”是放下、不执着；“一”指“混合为一”的这个境界、这个状态。意思是功夫更进一层，连“我已经达到神气合一了”这个观念、这份执着也彻底放下，进入一种完全自然、无功用的状态。
元化：“元”指本源、元始；“化”指造化、运行。“元化”即宇宙最根本的造化之力、道生万物的自然机制。陈撄宁先生注解：“元始造化机关”。
同出没：“出”是显露、生发；“没”是隐藏、收敛。指修行者的生命运行，完全与大道自然的节律同步——该显时显，该隐时隐，丝毫不假人力，完全合道而行。
透金贯石：穿透金属、贯穿岩石。指修行成就者获得的神通能力之一，精神可以不受肉体与物质的限制，直接作用于外界物质。
坐脱立亡：“脱”指神识脱离躯壳；“亡”指死亡。指修行有成就者，可以自主生死——无论坐着还是站着，想离开这个肉体时，一念之间便能做到，不再被生死所困。
犹倏忽：“倏忽”指极短的时间、眨眼之间。形容“坐脱立亡”这样的能力，对他们来说也轻而易举、瞬间可成。
此道易知不易行，
行忘所行道乃毕。
莫将闭息为真务，
数息按图俱未是。
白话翻译：这个大道、这个修行的道理，是容易知晓、容易理解的，但却不容易真正去践行、去做到。只有当你的行持达到了“忘了自己在行持”的境界时，这个道才算真正地圆满、真正地成就了。千万不要把“闭住呼吸”当作是修行的真正要务，那些数呼吸、按照某种固定图样，死守身体某一窍的方法，都不是真正的究竟之道。
此道：指《灵源大道歌》全文所阐述的修道之理、性命（即“神是性兮气是命"）双修之法。
易知不易行：容易知道、容易理解，却不容易实践、不易做到。这是对修行普遍困境的揭示——理可顿悟，事须渐修。
行忘所行道乃毕：“行忘”指在行持的过程中，忘记了“我正在修行”的念头、忘记了所行持的方法；“所行”指所修的法门、所做的功夫；“毕”是完成、圆满。意思是当修行达到完全自然、毫无造作、连“我在修道”的观念都消融时，才是真正的成就。
莫将闭息为真务：“莫将”是不要把；“闭息”指强行闭住呼吸、憋气；“真务”指真正的要务、根本的功夫。这是告诫不要执着于对呼吸的强行控制。
数息按图：“数息”指数自己呼吸的次数，从一数到十、百，是修定的一种入门方法；“按图”指按照某种既定的图样、模式来修炼，比如死守身体某一窍、或做各种固定的姿势动作。
俱未是：“俱”是全、都；“未是”不是、并非究竟。指这些方法都只是方便入门，不是大道的根本、不是最终的究竟之法。
比来放下外尘劳，
内有萦心两何异。
但看婴儿处胎时，
岂解有心潜算计。
白话翻译：近来（有些人）虽然放下了身外那些使人劳累的尘俗事务（外尘劳），但内心却被各种杂念、牵挂所缠绕（内有萦心），这与之前的“外尘劳”相比，又有什么本质区别呢？请看看婴儿尚在母胎之中的时候，他哪里懂得什么用心机、暗地里去算计盘谋呢？
比来：近来、最近。
放下外尘劳：“放下”指舍弃、看破、不再执着；“外尘劳”指身外世界带来的各种劳累——追逐名利、应对人事、操劳生计等。这是修行的第一步，通常比较容易做到。
内有萦心：“内”指内心、精神世界；“萦”是缠绕、牵挂、盘旋不去；“萦心”指心中被各种念头、情绪、牵挂所缠绕，放不下、理还乱。指虽然身离尘世，但心还在“尘事”中打转。
两何异：“两”指“外尘劳”与“内有萦心”这两种状态；“何异”是有什么不同。诗人反问：内心被杂念缠绕，与之前被外事所累，本质上不都是“被缚”吗？
婴儿处胎时：婴儿还在母胎（子宫）中的状态。道家与佛家常以“处胎”比喻最原始、最自然、最纯净、毫无后天意识造作的状态。
岂解有心潜算计：“岂解”哪里懂得；“有心”指起心动念；“潜算计”指暗地里、下意识地盘算、谋划、计较。指婴儿在胎中，完全是自然生化，没有任何后天的心机和算计。
专气致柔神久留，
往来真息自悠悠。
绵绵迤逦归元命，
不汲灵泉常自流。
白话翻译：当你能像婴儿那样，专心于气的调理、达到极其柔和的状态时，元神就会长久地安住在身体之中，不会向外奔驰。此时，那深层的、真正的呼吸（真息）便会自然地生起，悠悠然、深长而和缓地在体内往来。这真息绵绵密密、曲曲折折地运行，最终回归到生命的根本源头（元命）。此时，无需刻意汲取，那神奇的“灵泉”（指生命能量、元精所化的甘露）便会自然而然地周身流转。
专气致柔：直接引自《道德经》第十章“专气致柔，能如婴儿乎”。“专气”指将心神专注于气上，使心气合一；“致柔”指通过这种专注，使身心达到极度柔和、无有刚强抵触的状态，如同初生婴儿一般。陈撄宁先生注解：“专气，就是专心一志在气上面做工夫。致柔，就是工夫柔和到了极处，没有丝毫刚强急迫的样子。”
神久留：“神”指元神；“久留”指长久地安住、不向外驰散。因为身心柔和、无有紧张，元神自然安居其宅（身体）。
往来真息：“真息”指深层内在的呼吸（而非口鼻呼吸），是神气合一后的自然状态；“往来”形容这种“真息”在体内微微出入、周流运行的样子。
自悠悠：“自”是自然而然；“悠悠”形容深长、和缓、悠远、从容不迫的状态。指真息的运行完全是自然的，不假任何人为造作。
绵绵：微细、连绵不绝的样子。形容真息的运行细若游丝、持续不断。
迤逦：曲折连绵、绵延不断的样子。形容真气在经脉中运行时，并非直来直去，而是曲折蜿蜒、周遍全身。陈撄宁先生注解：“旁行连延之意。”
归元命：“归”是回归、汇聚；“元命”指生命的根本源头、先天性命之根本。指这绵绵的真气最终汇聚、回归到生命的本源处（下丹田或更深层的生命根基）。
不汲灵泉：“汲”是打水、刻意汲取；“灵泉”比喻生命中的精华能量，后文又称“神水”。指不需要刻意去引导、汲取，这种能量自然就会生起。
常自流：自然而然地周身流动、灌溉全身。陈撄宁先生注解：“真息所到之处，即是灵泉所到之处。因为津能化气，气能化津，充满一身，所以有如此妙用。”
三万六千为大功，
阴阳节候在其中。
蒸融关脉变筋骨，
处处光明无不通。
白话翻译：经过三万六千刻（比喻足够的时间积累）的持续用功，便能成就大功。天地阴阳变化的节律、气机消长的奥秘，都自然蕴含在这功夫之中。真阳之气如同蒸汽般熏蒸、融化着全身的关节与脉络，进而从根本上变换着筋与骨的本质。最终，周身处处光明洞彻，没有任何一处阻塞不通。
三万六千：这是一个约数，象征功夫需要足够的积累。陈撄宁先生注解中引张紫阳《金丹四百字》序：“一年十二月，总有三万六千之数……三万刻之中，可以夺天上三万年之数。”古代以一日百刻计算，十万刻约三年，三万六千刻约一年（360天×100刻=36000刻）。此处指经过足够的时间积累，功夫圆满。
为大功：成就大的功夫、达到重要的阶段性成果。
阴阳节候：“阴阳”指气机的消长、动静、升降等对立统一的两个方面；“节候”本指节气、时令，此处比喻体内气机运行的规律性变化——如同一年有四季、一月有朔望，体内气机的运行也有其自然的节律和周期。
在其中：指这些阴阳变化的自然节律，都自然而然地蕴含在功夫之中，无需人为安排。
蒸融：“蒸”如蒸汽熏蒸，形容阳气充沛、温煦周身；“融”是融化、消融，指阳气化解体内积滞、阴浊。
关脉：“关”指关节、关键部位；“脉”指经脉、血脉。泛指全身的关节与经络系统。
变筋骨：“变”是变换、转化、脱胎换骨之意。指不仅仅是在表面上调理，而是从根本上改变筋与骨的本质，这是“金丹换骨”的功夫。
处处光明：全身各处都光明洞彻，形容体内没有阴暗、阻塞之处。陈撄宁先生注解引《孙不二女丹经》：“元神来往处，万窍发光明。”
无不通：没有任何一处不通畅，全身气脉通达无碍。
三彭走出阴尸宅，
万国来朝赤帝宫。
借问真人何处来，
从前元只在灵台。
白话翻译：当功夫成就时，盘踞体内的“三彭”（三尸虫）便会从这具阴暗的躯壳（阴尸宅）中逃走出去；与此同时，全身各处的精气神（万国）都纷纷来朝拜、汇聚于心这个“赤帝宫”。试问，这个真正的“我”（真人）究竟是从何处来的呢？原来，它从来就只在我们自己的心（灵台）之中，从未离开过半步。
三彭：即“三尸神”或“三尸虫”的别称。道书载：上尸名彭倨，居人头，令人愚痴；中尸名彭质，居人胸，令人烦恼；下尸名彭矫，居人腹，令人贪欲。它们代表人体内阴浊之气所化、阻碍修行的负面力量。
走出：指被功夫逼迫、无处藏身而逃离。
阴尸宅：“阴尸”指充满阴浊之气、终将腐朽的肉体；“宅”是房屋。比喻修行者尚未转化前、被三尸盘踞的身体。
万国：比喻全身的各个部分——五脏六腑、四肢百骸、各个经络系统。陈撄宁先生注解：“比喻五脏六腑四肢百骸的精气神。”
来朝：前来朝拜、归顺、汇聚。
赤帝宫：指心。中医与道家认为心属火，色赤，是人身的“君主之官”，故称“赤帝宫”。此处指精气神全部汇聚、归顺于心这个主宰。
借问：试问、请问。
真人：指真正的“我”、生命的本来面目、元神、自性。陈撄宁先生注解：“除掉有形质的肉体，……再除掉忽起忽灭的念头，另外寻出一个无生无死万劫长存的实体，这个方是真我，又名为真人。”
从前元只在灵台：“从前”指一直以来、原本；“元”通“原”，本来、原本；“灵台”指心、心灵的本宅。意思是真人从来就没有离开过我们，它一直就安住在我们的心性之中，只是我们以前被“云雾”（妄想执着）遮蔽，认不出它罢了。
昔年云雾深遮蔽，
今日相逢道眼开。
此非一朝与一夕，
是我本真不是术。
白话翻译：过去那些年月里，我们的本心本性（真人）一直被浓厚的“云雾”（指各种妄想、执着、烦恼、业障）深深地遮蔽着，所以我们看不见它。而今日，当功夫成就之时，我们终于与它“相逢”、认出了它，这是因为“道眼”（能照见实相的智慧之眼）已然打开。要明白，这个成就不是一朝一夕偶然得来的，它是我们本有的“真”（本真、自性）的显现，而不是什么从外得来的神奇法术。
昔年：过去、往昔。指尚未修行成就之前的长久岁月。
云雾深遮蔽：“云雾”比喻遮蔽本心的各种障碍——七情六欲、妄想杂念、错误知见、无始习气等。陈撄宁先生注解：“云雾二宇，比喻我们的七情六欲妄想杂念。” “深遮蔽”指被深深地掩盖、遮盖，使本真的面目无法显现。
今日相逢：“今日”指修行成就、道眼打开之时；“相逢”指与“真人”（本我、自性）相遇、相见、认出。这是一种拟人化的表达，形容修行者终于亲证了本心。
道眼开：“道眼”指能照见大道实相的智慧眼，不是肉眼，而是心性智慧的开启；“开”指打开、显现。指修行者获得了能直接体悟真理、照见本心的能力。
此非一朝与一夕：这个成就、这个“相逢”，不是一天两天、一时半刻就能得到的。强调功夫需要长期积累，绝非侥幸可得。
是我本真：“本真”指本来的、真正的自己，即前文的“真人”、自性、佛性。意思是，所证到的这个，不是我新得来的东西，而是我本来就有的。
不是术：“术”指法术、技巧、方法、神通等外在的、可表演、可传授的东西。强调这是内在生命的根本觉悟，而非任何形式的“技术”或“神通”。
岁寒坚确知金石，
战退阴魔加慧力。
皆由虚淡复精专。
便是华胥清静国。
白话翻译：只有在岁月最寒冷的时节，才能考验出松柏的坚贞；同样，修道之人的意志，要像金石一样坚固，经得起任何考验。在不断作战、击退内心阴魔的过程中，智慧之力（慧力）也会随之增长。这一切成就的根源，都在于内心达到了“虚”（心中无物）、“淡”（不染嗜好）的境界，并且在此基础上一心“精专”（精纯专一）地用功。如果能做到这样，那么你当下所处的，便是如同“华胥国”一般清净无扰的理想境界。
岁寒坚确知金石：化用《论语》“岁寒，然后知松柏之后凋也”。“岁寒”指每年最寒冷的时节，比喻困境、考验、磨难；“坚确”指坚固、坚定；“知金石”像金石一样坚硬不变。指在严峻的考验中，才能看出修道者的意志是否像金石一样坚定。
战退阴魔：“战退”指作战并击退；“阴魔”指内在的障碍——各种负面情绪、欲望、习气、幻觉、业力干扰等。指修行过程中不断与内在的“魔障”作斗争，并将其降伏。
加慧力：“加”是增长、增加；“慧力”指智慧的力量、洞察实相的能力。指每战胜一次“阴魔”，内在的智慧之力便会随之增强。这与佛家“转烦恼为菩提”同一原理。
皆由：全都是因为、根源在于。
虚淡：“虚”指心中没有妄想、欲念，空灵无执；“淡”指不染嗜好、淡泊无求。陈撄宁先生注解：“心中没有妄想和欲念就是虚。不染一切嗜好并恶习，就是淡。”
复精专：“复”是再加上、并且；“精专”指精纯、专一，即对所选之道信受奉行、始终如一。陈撄宁先生注解：“仔细研究，彻底明白，就是精。信受奉行，始终如一，就是专。”
华胥清静国：“华胥国”是《列子》中的寓言，黄帝昼寝梦游之国，其国无师长、无嗜欲、无爱憎、无利害，是一片理想中的清净乐土。此处比喻修行者内心达到的境界——如同华胥国一般清净、安宁、无扰。陈撄宁先生注解：“人们心中果能十分清静，也同到了华胥国一样。”
初将何事立根基，
到无为处无不为。
念中境象须除拔，
梦里精神牢执持。
白话翻译：起初，应该用什么事来建立修行的根基呢？答案是：要从“有为”的功夫入手，最终达到“无为”的境界；而一旦到达“无为”之境，便能体会到“无所不为”的全体大用。在日常的念头之中，有任何境界、景象生起，都必须及时清除、拔除；即使在睡梦之中，也要牢牢地把持住自己的精神，保持觉照，不迷失。
初将何事立根基：“初”指修行之初、下手之时；“将”是以、用；“何事”什么方法；“立根基”指打下基础、建立修行的根本。这是设问句，自问自答。
到无为处无不为：“无为”指无主观造作、顺其自然的境界；“无不为”指没有一件事做不到、没有一样功用不具足。这是对《道德经》“道常无为而无不为”的化用，指修行成就后的全体大用境界。
念中境象须除拔：“念中”指心念之中、念头起时；“境象”指心中出现的各种境界、景象——包括幻象、觉受、甚至是清净的境界；“除拔”指清除、拔除，即不执着、不留恋、不被其牵引。
梦里精神牢执持：“梦里”指睡梦之中；“精神”指心神、觉性；“牢执持”指牢牢地把握住、保持觉照不迷失。指功夫深入后，即使在梦中也能保持清醒的觉知，不被梦境所转。
不动不静为大要，
不方不圆为至道。
元和内炼即成真，
呼吸外求终未了。
白话翻译：超越“动”与“静”的二元对立，不执着于任何一边，这才是修行的根本大要；超越“方”与“圆”的形相局限，不落任何的模式，这才是究竟的至道。向内修炼“元和”（先天中和之气），便能成就真道；反之，若只是在口鼻呼吸等外在形式上执着追求，终究不能了脱生死、究竟圆满。
不动不静：超越动与静的对立。不执着于“动”的境界，也不贪恋“静”的境界，于一切时地皆安然自在。陈撄宁先生注解：“工夫偏于动，嫌太浮躁。工夫偏于静，嫌太枯寂。能不落于两边，而得其中和，才是大道。”《楞严经》云：“动静二相，了然不生”。
为大要：是修行的根本要领、核心原则。
不方不圆：超越方与圆的形相局限。“方”比喻死板、固执、有棱角；“圆”比喻圆滑、无原则、八面玲珑。指心性既不偏于固执死板，也不流于圆滑无守，而是灵活自如、随缘不变。陈撄宁先生注解：“性情偏于方，嫌太板滞。性情偏于圆，嫌太巧滑。能不落于两边，而得其中和，才是大道。”
为至道：是究竟的、最高的道。
元和：指先天元始中和之气，即生命最本源的能量，是“元气”的另一种表述。陈撄宁先生注解：“吾人果能在身内运用元始中和之气，流行不息，就可以成道。”
内炼即成真：“内炼”指向内修炼、转化；“成真”指成就真道、证得真人境界。强调向内用功是成就的根本。
呼吸外求：“呼吸”指口鼻的出入息；“外求”指向外追求、执着于外在形式。指只在口鼻呼吸上做功夫，或执着于各种外在的修行形式。
终未了：“终”是最终、到底；“未了”指不能了脱生死、不能究竟成就。
元气不住神不安，
蠹木无根枝叶干。
休论涕唾与精血，
达本穷源总一般。
白话翻译：如果元气不在身中安住、不断向外泄漏，那么元神就会失去依止而动荡不安。这就像被虫蛀空的树木，如果失去了根本（根系），枝叶自然就会干枯凋零。所以，不必再去分别讨论口中的津液（涕唾）与体内的精血这些具体现象，只要能够通达根本、穷尽源头，就会发现它们本质上都是同一回事（都是“元气”的变现）。
元气不住：“元气”指生命最根本的能量、先天之炁；“不住”指不能安住在体内、不断向外耗散。元气不住的原因，正是前文所说的“神外驰”——心神向外攀缘，带动元气外泄。陈撄宁先生注解：“元气，即是上文所说元始中和之气。不住，即是不能长住于身内，而向外面发泄。”
神不安：“神”指元神、生命的灵明主宰；“不安”指动荡、不能安住。元气是神的“住宅”和“粮食”，元气不住，神便失去安身之所，自然动荡不安。
蠹木无根枝叶干：“蠹木”指被虫蛀空的树木；“无根”指失去了根本的根系；“枝叶干”指树枝树叶因失去根部滋养而干枯。比喻元气耗散后，身体的各个部分（枝叶）必然衰败。
休论：不要再去讨论、分别、计较。指不要在枝末细节上争论不休。
涕唾与精血：指人体外在可见的津液（唾液、鼻涕）与内在更精华的能量（精、血）。这些是“元气”的外在表现和转化形式。
达本穷源：“达”是通达、明白；“本”是根本；“穷”是穷尽、探究到底；“源”是源头、根源。指透过现象看本质，找到这一切现象的共同源头。
总一般：“总”是终究、归根结底；“一般”是相同、一回事。指从根本源头来看，这些不同的现象（涕唾精血）本质上都是同一“元气”的变现。陈撄宁先生注解：“达本穷源总一般”——只要找到根本源头，就会发现它们都是一样的。
此物何曾有定位，
随时变化因心意。
在体感热即为汗，
在眼感悲即为泪。
在肾感念即为精，
在鼻感风即为涕。
纵横流转润一身，
到头不出于神水。
白话翻译：这个“东西”（指元气所化的生命能量）哪里有什么固定的位置和形态呢？它随时随地都在变化，而这种变化完全是随着“心意”（心神的活动）而转化的。当它在身体内感受到热，就化为汗液；当它在眼睛里感受到悲伤，就化为泪水；当它在肾脏中因情念而动，就化为精液；当它在鼻腔里感受到风的刺激，就化为鼻涕。它纵横交错、流转不息，滋润着全身各处。但归根结底，无论它如何变化，都离不开“神水”这个根本。
此物：指前文所说的“元气”或“生命能量”，也就是后文将要点明的“神水”。它无形无相，却能随缘变现为各种有形之物。
何曾有定位：“何曾”是哪里有过、从来没有；“定位”指固定的位置、形态、性质。强调这个生命能量本质是“空”的，没有固定的相状，所以能随缘显现为各种形态。
随时变化因心意：“随时”指随着不同的条件、时机；“变化”指转化为不同的形态；“因”是因为、随着；“心意”指心念的活动、情绪的变化。指出这些变化不是无缘无故的，其根源在于“心意”的发动。
在体感热即为汗：“体”指身体表面；“感热”感受到热；“即为汗”就变成汗液。这是举例说明：当身体需要散热时，元气就化为汗液排出。
在眼感悲即为泪：“眼”指眼睛；“感悲”感受到悲伤的情绪；“即为泪”就变成泪水。情绪波动时，元气化为泪水从眼而出。
在肾感念即为精：“肾”中医认为肾藏精，主生殖；“感念”感受到情念、欲念的触动；“即为精”就转化为精液。这是道家与中医的共同认识：情念一动，元气便下行为精。
在鼻感风即为涕：“鼻”指鼻腔；“感风”感受到风寒等外邪刺激；“即为涕”就变成鼻涕，用以防护和排出外邪。
纵横流转润一身：“纵横”指上下内外、四面八方；“流转”指循环流动、周遍全身；“润一身”滋润、营养整个身体。指出这个“神水”遍布全身，无处不到，起着滋润营养的作用。
到头不出于神水：“到头”指归根结底、说到底；“不出于”离不开、超不出；“神水”指生命能量的根本形态，即“元气”的另一种称呼。
神水难言识者稀，
资生一切由真气。
但知恬淡无思虑，
斋戒宁心节言语。
白话翻译：这个名为“神水”的生命能量，其奥秘难以用言语表达，真正认识它的人非常稀少。然而，资生、滋养天地万物的，归根结底都是由这个“真气”（即神水）所化生。你只要懂得：保持“恬淡”的心态——内心安适、淡泊无求、不起思虑，同时做到“斋戒”——洁净身心、宁定心神、节制言语，便能在日用常行中涵养此“真气”。
神水难言：“神水”指前文所说的生命根本能量，即“元气”、“真气”的另一种称呼。因其神妙难测、变化无方，故称“神水”；“难言”指难以用言语准确描述其本质、状态与功用。这不是因为它神秘不可知，而是因为它超越言思分别，需亲证方知。
识者稀：“识”是真正认识、体悟、证知；“稀”是稀少。指能够真正认识、体证到“神水”奥秘的人非常稀少。
资生一切由真气：“资生”指资助、滋养、化生万物；“一切”指天地万物、生命现象；“真气”即“元气”、“神水”的又一称呼。这与《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”同旨——真气即是“一”，是化生万物的根本。
但知：只要知道、只要做到。引出具体的修行方法。
恬淡无思虑：“恬淡”指内心安适、淡泊、不慕荣利、不逐外境；“无思虑”指不起无谓的分别计较、不陷入杂念的缠绕。
斋戒宁心：“斋戒”本指祭祀前的洁净身心，此处借指修行者的身心洁净——远离荤腥浊气、减少欲望干扰；“宁心”指使心神安宁、不躁动、不散乱。
节言语：节制言语、不多说无益之话。道家认为“开口神气散”，多言则耗气伤神，故需“节言语”以养气宁心。拉玛那马哈希也告知我们：“求道者的行为准则：‘饮食有节，睡眠有节，言语有节’”。
一味醍醐甘露浆，
饥渴消除见真素。
他时功满自逍遥，
初日炼烹实勤苦。
白话翻译：当功夫深入时，体内自然会生起如同“醍醐”与“甘露”般的清凉甘美之液，它能够消除一切内在的“饥渴”（指身心对种种欲望的渴求），从而让人见到生命的本来面目——“真素”（本真的、未染的状态）。到将来功夫圆满成就之时，自然能得大逍遥、大自在。回想当初刚开始“炼烹”（修炼、锻炼）的日子，好像是实实在在地付出了许多勤苦。
一味：一种、纯一无杂。指这内在生起的甘露，是纯粹不杂的、独一无二的。
醍醐：本指从牛乳中反复提炼出的最精纯、最甘美的酥酪，佛教常用于比喻最上乘的佛法、最高的智慧（如“醍醐灌顶”）。此处比喻修炼中口中生起的甘美津液，以及由此带来的清凉、舒畅的内在体验。
甘露浆：“甘露”指甘甜的露水，古人认为天降甘露是吉祥之兆；“浆”指汁液、浆水。合指修炼中自然生起的甘美津液，道家称之为“神水”、“灵泉”，是元气充盈的产物。
饥渴消除：“饥渴”不仅指生理上的饥饿干渴，更比喻内心对种种欲望的渴求、对感官刺激的贪恋；“消除”指当内在甘露充盈时，这些渴求自然平息，不再需要向外攀缘来满足自己。
见真素：“见”是显现、见到，也指体证；“真素”指本真的、未经雕琢的本来面目。“素”本义是未经染色的白绢，比喻心性的纯净无染、本来状态。指功夫深入时，不再被欲望遮蔽，得以见到生命的本真。
他时功满：“他时”指将来、以后；“功满”指功夫圆满、修行成就。
自逍遥：“自”是自然、当然；“逍遥”指无拘无束、自在解脱的境界，与《庄子》首篇《逍遥游》的“逍遥”同义——与道合一后的绝对自由。
初日炼烹：指最初开始修炼的时候、当初的日子。“炼”是修炼、锻炼；“烹”是烹炼、煎熬，如同炼丹需要用火烹炼。合指最初修行时的种种努力——克服习气、忍受寂寞、坚持不懈的功夫过程。
实勤苦：“实”是实实在在、确实；“勤苦”指辛勤劳苦、刻苦用功。强调成就不是凭空而来，背后是实实在在的付出。
勤苦之中又不勤，
闲闲只要养元神。
奈何心使闲不得，
到此纵擒全在人。
白话翻译：在勤苦用功的过程中，又要做到“不勤”——不执着于勤苦、不陷入另一种紧张。清闲无事，只要在悠闲自在中涵养元神即可。无奈的是，我们的心总是无法真正安闲下来，总是不自觉地被妄念牵动。到了这个关键处，是放纵它（纵）还是收服它（擒），全在于自己能否做主。
勤苦之中又不勤：“勤苦”指初修行时的不懈努力；“不勤”指不要用力过猛的紧张状态，不陷入另一种“心劳”。故佛家用“精进”一词，以区别俗世之“勤”。
闲闲：悠闲、从容、不紧张、不造作的样子。形容功夫纯熟后的自然状态——看似无事，实则元神朗照；看似清闲，实则功夫不断。
只要养元神：“只要”点出核心目标；“养”是涵养、养护、使之壮大；“元神”指生命的灵明主宰、本有的真心。一切功夫的最终目的，都是为了“养元神”——让它从被遮蔽的状态中恢复，成为生命真正的主人。
奈何心使闲不得：“奈何”是无奈、可惜；“心使”指心被驱使、不由自主；“闲不得”指无法真正安闲下来。指出修行中最常见的困境：道理都懂，但心就是不听话，总是不自觉地被妄念、习气牵走，无法安住于“闲闲”的状态。
到此纵擒全在人：“到此”指到了这个关键处、这个抉择时刻；“纵”是放纵、放任不管；“擒”是收服、降伏、把持住；“全在人”完全取决于自己、在于自己的选择和力量。强调修行的主动权在自己手中，是纵是擒，无人可以替代。
我今苦中苦更苦，
木食草衣孤又静。
心知大道不能行，
名迹与身为大病。
白话翻译：我现在过的生活，是在苦中又加苦——吃的是树上的野果，穿的是草编的衣裳，孤独而寂静地隐居修行。心里明白大道之理，却不能真正践行到位。究其根源，原来是“名”（名声、名誉）与“迹”（行迹、外在行为）以及这个身体，成了最大的病根与障碍。
我今苦中苦更苦：诗人自述当下的修行生活。“苦中苦”指物质生活的艰苦——隐居山林，衣食简陋；“更苦”指精神上的煎熬——深知大道却难以契合，内心与境遇的双重磨砺。
木食草衣：吃树上的野果，穿草编的衣裳。形容隐居生活的极端简朴，远离世俗物质享受。这是古代隐士、修道者常见的生活方式，意在减少对外物的依赖，专注内心修行。
孤又静：孤独而寂静。指远离人群、独居山林的外在状态，也指内心不受干扰、寂静专注的修行状态。
心知大道不能行：“心知”是心里明白、懂得道理；“大道”指前文所述性命双修、神气合一的究竟之道；“不能行”指深感自己未能真正践行到位、未能与道合一。这是修行人最真实的困境——理可顿悟，事须渐修，知行之间常有鸿沟。
名迹与身为大病：“名”指名声、名誉，包括在世间的名望、修道人的名声；“迹”指行迹、外在行为表现，包括各种修行形式、外在形象；“身”指这个肉体之身，以及与之相关的种种需求、执着；“大病”指大的病根、根本障碍。诗人反思：正是这些“名、迹、身”成了自己无法真正行道的大障碍。
比如闲处用功夫，
争似泰然坐大定。
形神虽曰两难全，
了命未能先了性。
白话翻译：与其在空闲的地方（比如山林寂静处）刻意地用功、执着于某种修行方法，哪里比得上内心泰然自若、安住于“大定”之中呢？虽然人们常说形（身体）与神（心性）两者难以同时圆满，但如果连“了命”（圆满命功、转化身体）都还做不到，那就更应该先致力于“了性”（明心见性、彻悟本心）。
比如：与其、假如。表示比较、选择。
闲处用功夫：“闲处”指空闲、安静的地方，如山林、静室等；“用功夫”指刻意地做某种功夫、执着于某种方法。指那种依赖于外在环境、执着于特定形式的修行方式。
争似：怎比得上、哪里比得上。表示前者不如后者。
泰然坐大定：“泰然”指内心安泰、从容不迫的样子；“坐大定”指安住于甚深禅定之中，不仅仅是盘腿打坐的“坐”，而是心性如如不动的“大定”。此“大定”是动静一如、不在形式、超越环境的究竟安定。
形神：“形”指形体、身体；“神”指心神、本性。道家讲“形神俱妙”是修行的究竟目标——身体与心性同时圆满转化。
虽曰两难全：“虽曰”虽说、虽然说；“两难全”指身体与心性两者难以同时圆满成就。这是修行界的普遍认识——彻底转化身体（了命）与彻底明悟心性（了性）往往需要不同次第，难以一步到位。
了命未能：“了”是了脱、圆满、究竟；“命”指命功、身体层面的修炼。道家“性命双修”中，“了命”指通过修炼使身体转化、气脉通畅、形神俱妙的过程。“未能”指如果还不能、尚且做不到。
先了性：指优先致力于“了性”——明心见性、彻悟本心的功夫。意为在命功难以快速成就的情况下，应先从性功入手。
不去奔名与逐利，
绝了人情总无事。
决烈在人何住滞，
在我更教谁制御。
白话翻译：不再去奔波追逐名声与利益，断绝了人情的牵绊与纠缠，心中自然就清清静静、无事挂碍了。这种决绝勇猛的心志，完全在于自己——还有什么可迟疑停滞的呢？既然主动权在我自己，又需要谁来控制、谁来约束呢？
不去奔名与逐利：“奔名”指奔走钻营以求得名声；“逐利”指追逐利益、物质享受。这是修行人首先要放下的外在追求——名利是最大的心累，是让人心神外驰的根本原因。
绝了人情总无事：“绝了”指断绝、了却；“人情”指世间的人情世故、人际关系的牵绊纠缠，也包括各种情感上的依赖与执着；“总无事”指心中自然清净、没有挂碍、无事于心。放下人情牵绊，内心便得自在。
决烈在人：“决烈”指决心勇猛、意志坚定、毫不迟疑的样子；“在人”指在于自己、取决于自己。强调这种放下名利的决心、断绝人情的勇气，完全是自己的事，无人可以替代。
何住滞：“何”是哪里、什么；“住滞”指停留、停滞、犹豫不决。反问句：还有什么可迟疑停滞的呢？意为既然决心已下，就当勇往直前，不再犹豫。
在我更教谁制御：“在我”指主动权在我自己手中；“更教谁”还要让谁来、难道还要让别人来；“制御”指控制、约束、管制。意为既然修行的主动权完全在自己，那还需要谁来约束我呢？自己就能做自己的主人。
掀天声价又如何，
倚马文章非足贵。
荣华衣食总无心，
积玉堆金复何济。
白话翻译：即使拥有惊天动地的名声地位，那又怎么样呢？即使能写出倚马可待的锦绣文章，也不足以称为珍贵。对于荣华富贵和锦衣玉食，我早已无心追求；就算是堆金积玉、富可敌国，对修行又有什么真正的帮助呢？
掀天声价又如何：“掀天”形容声势极大、能够震动天地；“声价”指名声、声望、社会地位。意为即使名声大到可以震动天地，那又算得了什么？在道面前，这些都不值一提。
倚马文章非足贵：“倚马”典出《世说新语》，指东晋袁宏倚在马前起草公文，顷刻即成，形容文思敏捷、才华出众；“文章”指诗词文赋、学问才华；“非足贵”不值得珍贵、不足以看重。意为即使才华横溢、文采斐然，也不足以称为真正的珍贵。
荣华衣食总无心：“荣华”指荣华富贵、权势地位；“衣食”指锦衣玉食、物质享受；“总无心”指完全没有追求的心思、对此毫无挂碍。意为对世俗的物质享受和荣华富贵，早已不再动心。
积玉堆金复何济：“积玉堆金”形容积累了大量金银财宝、富可敌国；“复何济”又有什么帮助、能起到什么作用。意为即使财富堆积如山，对修心养性、对了脱生死，又能有什么实际的帮助呢？
工巧文章与词赋，
多能碍却修行路，
恰如薄雾与轻烟，
闲傍落花随柳絮。
缥渺幽闲天地间，
到了不能成雨露。
名与身分竟孰亲，
半生岁月大因循。
白话翻译：那些精巧的技艺、华美的文章与词赋，这些多种多样的才能，大多反而会障碍修行的道路。它们就像薄薄的雾、轻轻的烟一样，看似美丽，却只是悠闲地依傍着落花、追逐着柳絮——虚幻不实、随风飘散。这些才华虽然飘渺幽闲地浮游于天地之间，但归根结底，终究不能像雨露那样真正滋养万物。名声与身体（生命本体）相比，究竟哪一个更为亲切、更为根本？可叹我大半生的岁月，就在这因循蹉跎中白白浪费了。
工巧文章与词赋：“工巧”指精巧的技艺、工于辞藻；“文章”指文采斐然的著述；“词赋”指诗词歌赋等文学作品。合指一切文采华丽、技巧精湛的文学艺术才能和作品。
多能：“多”指多种、多样；“能”指才能、技能、本领。合指“工巧文章与词赋”所代表的多种才华技艺。
碍却修行路：“碍却”指障碍、妨碍、阻塞；“修行路”指修心养性、了脱生死的道路。意为这些才华学问，反而常常成为修行路上的绊脚石。
恰如薄雾与轻烟：“恰如”正好像、就如同；“薄雾”淡淡的雾气；“轻烟”轻轻的烟霭。比喻这些文章词赋的虚幻不实、转瞬即逝。
闲傍落花随柳絮：“闲傍”悠闲地依傍、附着；“落花”凋落的花朵；“随”追随、跟随；“柳絮”柳树的飞絮。描绘一幅春日闲景——薄雾轻烟依傍着落花、追随着柳絮飘荡。比喻这些才华虽然优美，却如同雾絮一般随风飘散、无有定止。
缥渺幽闲天地间：“缥渺”形容隐隐约约、若有若无的样子；“幽闲”指幽雅闲适、从容不迫的样子；“天地间”指存在于天地之间。承接上文比喻，形容这些才华学问如同烟云般虚幻不实。
到了不能成雨露：“到了”指归根结底、最终；“雨露”指雨水露珠，能滋润万物、养育生命。意为这些才华虽然存在，却不能像雨露那样对生命有真实的滋养和利益。
名与身分竟孰亲：“名”指名声、名誉，泛指一切外在的成就、才华、地位；“身”指身体、生命本体；“分”指分别、比较；“竟”究竟、到底；“孰亲”哪一个更亲近、更根本。化用《道德经》“名与身孰亲”之问。
半生岁月大因循：“半生”指大半生的时间；“岁月”指时光、年月；“大”表示程度深、非常；“因循”指沿袭旧习、得过且过、蹉跎拖延。指回顾过去，发现大半生的时光就在因循苟且中虚度了。
比来修炼赖神气，
神气不安空苦辛。
可怜一个好基址，
金殿玉堂无主人。
白话翻译：近来才明白，修炼所依赖的根本，无非是“神”与“气”这两样。如果神气不能安住、不能合一，那么所有的勤苦用功都只是白白辛苦一场。最可怜的是，我们每个人都拥有一个极好的“基址”（指身体这个修炼的鼎炉），它就像金殿玉堂般珍贵，只可惜里面却没有真正的主人（指元神）安住其中。
比来修炼赖神气：“比来”指近来、最近；“修炼”指修心养性、炼气化神的功夫；“赖”依赖、依靠；“神气”指元神与元气，即生命的两大根本要素。意为经过长期的摸索实践，才明白修炼所依赖的根本，无非就是“神”与“气”这两样。
神气不安空苦辛：“神气不安”指神不能安住、气不能归元，神与气分离散乱的状态；“空苦辛”指白白辛苦、徒劳无功。意为如果神气不能安住合一，那么所有的勤苦用功都只是白费力气。
可怜一个好基址：“可怜”此处意为可惜、令人惋惜；“好基址”指好的地基、基础，比喻人的身体这个修炼的鼎炉。道家将身体比作炼丹的鼎炉，是修炼的根本依托。
金殿玉堂无主人：“金殿玉堂”比喻身体的珍贵、庄严，如同黄金建造的殿堂、美玉装饰的厅堂；“无主人”指没有主人居住，比喻元神未能安住其中，身体只是空壳。意为虽然拥有如此珍贵的身体，但元神却不在其中做主，实在可惜。
劝得主人长久住，
置在虚闭无用处。
无中妙有执持难，
解养婴儿须藉母。
白话翻译：要劝得那位“主人”（元神）能够长久地安住下来，就要把它安置在“虚闲”（空灵闲静）的状态中，让它处于“无用”（无刻意造作）的境地。这个“无”之中蕴含的“妙有”（指元神的微妙作用），是很难刻意把持的。想要懂得如何涵养这个“婴儿”（比喻初现的元神），就必须借助“母亲”（比喻能生养它的根本——虚静的心体）的力量。
劝得主人长久住：“劝”此处有邀请、请回、使之安住之意；“主人”指元神、真人，即生命的真正主宰；“长久住”指长期安住、不再外驰。意为要让元神这个真正的主人能够长久地安住在身体这个“家”中。
置在虚闲无用处：“置”安放、安置；“虚闲”指空灵、闲静、无物无扰的状态；“无用处”指不刻意作为、不执着于功用、不追求某种效果。意为要把元神安置在“虚闲”的境界中，让它处于“无用”的自然状态，不要用后天意识去干扰它、驱使它。
无中妙有执持难：“无中”指从虚无、空灵的状态中；“妙有”指神奇微妙的功用、元神的自然妙用；“执持”指刻意把持、用力抓住；“难”指困难、难以做到。意为从“虚无”中自然生起的“妙有”（元神的功用），是很难用后天意识去刻意抓住、把持的。越是用力抓，越抓不住；越是放松，它越自然显现。
解养婴儿须藉母：“解”懂得、明白；“养”涵养、培育；“婴儿”比喻修行中初现的元神、道胎，如同新生婴儿般脆弱稚嫩；“藉”借助、依靠；“母”比喻能生养婴儿的根本——即虚静的心体、无为的境界。正如婴儿需要母亲哺乳养育，初现的元神也需要在“虚闲无用处”这个“母体”中涵养壮大。
缄藏俊辩黜聪明，
收卷精神作愚鲁。
坚心一志任前程，
大道于人终不负。
白话翻译：要收敛藏起那敏捷的辩才，黜退那聪慧的机智；要把向外驰散的精神收卷回来，表现出如同愚钝鲁钝的样子。只要坚定心志、专一不二地沿着这条道路前行，大道对于真正修行的人，终究是不会辜负的。
缄藏俊辩：“缄”是封闭、缄默；“藏”是收藏、隐藏；“俊辩”指敏捷的辩才、出众的口才。意为要把能言善辩的才能收敛起来，不向外炫耀。
黜聪明：“黜”是贬退、排除；“聪明”指耳聪目明，引申为机智、聪慧、善于算计。意为要把后天的小聪明、机巧心黜退，不让它当家做主。
收卷精神：“收卷”如同收起画卷般收回、收敛；“精神”指心神、精力、注意力。意为把原本向外驰散的精神能量收摄回来，内敛而不外泄。
作愚鲁：“作”表现出、显现出；“愚鲁”指愚钝、笨拙、不精明。意为外表看起来如同愚钝鲁钝之人，不露锋芒、不显聪明。
坚心一志：“坚心”指意志坚定、不动摇；“一志”指志向专一、不杂乱。意为内心坚定、志向专一，不为外境所动、不为歧路所惑。
任前程：“任”听任、任由、顺随；“前程”指前面的道路、修行的前途。意为坚定地沿着这条道路走下去，无论遇到什么境界都勇往直前。
大道于人终不负：“大道”指宇宙本源、修行的究竟真理；“于人”对于真正修行的人；“终不负”终究不会辜负。意为只要真实修行，大道最终一定会给予印证、给予成就，不会让行者空手而归。
全篇宗旨
《灵源大道歌》以“性命双修”为核心，以“神气合一”为功夫，以“虚闲养神”为心法，以“超越世俗”为助道，以“大道不负”为归宿，为修行人指明了一条从凡入圣的完整路径。它既有高深的见地，又有切实的功夫；既有严厉的警醒，又有温暖的鼓励，是道家修炼典籍中的不朽名篇。
当知修行不在别处，就在当下这一念心。守住神气，即是守住根本；虚闲无为，即是涵养元神。愿所有修行人，都能“坚心一志任前程”，终得“大道于人终不负”。
