第一支烟。
“Ah 不思議ね 触れていないのに感じる
啊 不思议呢 没有触碰到却感觉得到。”（Celebrate， 宇多田光）
这描述的是一种抵达超验体验的方式。它是感觉到的，所以它是不可思议的，不是通过议论式的思辨而走上的道路，而是从感觉中直接抵达，在不清不白中起行的道路。它是没有触碰到的，所以它可以是非/超感官的。宇多田光对这种体验的另一种描述是“You make me feel the music”。“music”似乎是关于听觉的，但是在光那里，被给予music的官能并没有精确给到听觉，而是感觉（feel）本身。如此以来，这就不是一个听者视角的唱词，而是一个创作者或歌唱者的唱词。佗不是听到音乐，而是感觉音乐，跟随感觉中来临的、抵达的音乐的指引，并将它唱出。因此，不能说“这描述的是一种抵达超验体验的方式”，而要说，这唱出的是一种抵达超验体验的方式。这种方式/道路是不清不白的。清楚明白是笛卡尔的说法，即观念的直接呈现与概念的无可混淆。“不清楚”在于，它不是关于观念或真理的，而是直接关于感觉。它并非不清澈，而是本不需求知识的清楚性，它可以是含混的，也就是“不明白”的，它无需与其他概念区分起来，不如说，它本就不是概念，也就不用担心混淆。它既是含混的，又是清澈的，它通达一种含混的清澈。分明的清楚可以析出单独明晰的概念，含混的清澈则尽量大地容纳。在含混中，它是一种容纳的运动，“想变成什么就变成什么”，而在清澈中，它是一种和未来的同一者的照面，“连肺部都渲染成金色”，一切区分都不复存在，或者说，不那么重要，至少不激起恨意。由此以来，《虹色バス》最后不断重复的“Everybody feels the same”就不只是“所有人都能相互理解”的宣言，也不能仅仅被解释为对康德的共通感思想的阐发。它更可以是：“Everybody feels The Same”，即每个身体都感受到同一者。这只是方式的一种，只是道路的一种，而光所做的正如佗所唱的：“I love the way.”
第二支烟。
我爱这方式。这种方式带给了我超验体验。我试图用语言触碰/思议此次体验，虽然这种尝试在语言上注定失败，归于幻想（Fantasy）。
我感受同一者。在我可感的范围内，在我有限的词语中，这句话无非在说，我感受世界。而更奇妙的，也最常被忽视的是，我是在世界之中感受世界，我作为世界的一部分感受世界的（另）一部分。比如，当我摆动手臂，可以看到，是我的手臂在动。同样可以看到，我的手臂，构成它的肉、血、骨，或者更微观的东西，它们同时也是世界中的东西，是世界的容纳物之一。世界又并非仅仅一个空间，并非一个囊括东西的表皮，而是所有具体东西的集成。它们不止是世界中的东西，它们直接就是世界这种东西。当手臂在动，也就是在说，世界的这部分东西在动，甚至直接说，世界在动。
这不是“真理”，而是一段废话，但废话却又是最原始、最不深谋远虑的真理。它不生产新的知识，但它可能会揭开一些被谋虑所蒙蔽的视野，也就能解除一些这种蒙蔽状态带来的执著。我不能完全追溯我抵达这种观念的道路，它肯定涉及个人经历、阅读积累、思想转变等多种原因，它们没有一个起到了决定的作用，但它们都或多或少影响着观念的形成，也包括此次体验。
我感受世界，然后，经过一次跳跃，这句话就也是在说：我爱世界。又因为世界是同一者，这句话就像在说，世界爱世界，或者说，我爱我自己。这种广阔的、丰饶的爱，既是来自于对许多先前思想的阅读、整理、感悟，又可以来自于对ta的世界观的学习、温习，甚至极化。ta面对世界的态度是爱，拿对人来讲，就是普遍的友善，既敞开怀抱，又投送怀抱。这样的友善的爱，在ta率先知晓我犯我最大的罪时仍然持守。当时的我，只有“我爱我自己”而没有“世界爱世界”的我，哪里理解了这样的爱呢。十年时光奔马暴走，我沿着这条不解的线又犯了数不尽的错误，却也不知不觉中被教导着、指引着，既成为这样的爱的理解者，也变成它的一个学生，一个施行者。现在的我不再是一个咄咄逼人的讲演者，更多时候，我是一个潜心贯注的倾听者，有时甚至像个告解室里的听告者，听取他人的“罪过”，也要用爱往这些罪里种下种子。但面对ta，我已经熟稔的关系在ta那里完全调转，我才是最大的罪者，而ta是松土、浇灌，又应时不作的神工。我突兀地、不应时地搅扰，不过是为了认知（“认知厨”意义上的“认知”），谋图使ta认知到我，也谋图我能认知到ta。认知到你仍持守那对世界的丰饶的友爱，我最重大的老师，最久远最渊永的爱。
———
爱
[芬兰]伊迪特·索德格朗
我天空般淡蓝的灵魂
被我留在海边的悬崖上，
我赤裸着走向你，如同一个女人。
我坐在你的桌旁饮酒
吸进玫瑰的芬芳。
你定想我很美丽
宛若梦中的情形。
我忘却了一切
忘却了童年和故乡，
我只知道我是你抚爱下的四徒。
你微笑着递过一面镜子。
要我在里面寻找自己
我看到我的肩膀正化为齑粉，
我苍弱的美貌正在凋零。
哦，快搂紧我，我别无它求。
