闻法须知：
对禅宗、密宗没有信心者
请勿观看！
大成就者萨绕哈巴 造颂
索达吉堪布 译讲
20
最近讲考时，有些人也在用z文其他注释的科判。如果你们有时间，参考这些注释是很好的——我目前没有时间。各种注释、译本以及讲解都已经得到了，但这次我们只在字面上作简单的解释，以后如果有机会再广讲。
尤其在噶举派中，对《多哈道歌》有许多的注释、讲解和修证引导，这些都是非常好的。有时间的话，请大家尽量地参考。为了便于对照，我给大家提供了《难释》的汉译本，但其他注释目前还没有汉译本。在z文方面，《多哈道歌》还有很多注释，大家最好多看一些。
以前我们闻思时，会把找得到的书全部摊开——没时间看也可以，单单打开放在面前也很开心。有时讲记放在这边，注释放在那边，讲到哪个颂词就看一下相关的内容，心里感到很满足。现在我没有这个时间了，有时电脑屏幕看久了，眼睛也不太舒服，滴眼药水也不管用。看书的因缘渐渐退失，这也是正常的。
对这个假合的身体，在还拥有它的时候，我们还是应该趁此机会多作一些闻思修行。否则，因为饮食、作息等原因导致的疾病一来，很多人突然就得了晚期癌症。我们的身体真是一点也不可靠。
如果还拥有健康的身心，大家要利用好现在的时间和机会，要多学、多修，得到人身才有意义。人生中最有价值的就是闻思修行。很多出家人有修学的机缘，身心基本上能得自在——这是很多人正在争取、精进努力的事。这也很令人欢喜。
莫闭眼遮心，风息依师证，风行不动时，行者复何为？
不必闭上眼睛、遮止心念，风自然会平息的，这是依s's窍诀而证悟的。当风的运行在本性中不动摇时，修行者还需要做什么呢？无需任何造作。
这一段主要是讲，在认识心性或修行时应当如何修持。
“莫闭眼遮心，风息依师证”，在修行的过程中，我们知道这种本然觉性、俱生智慧在修持时不必遮蔽，不用闭眼，也不用遮止自己的心。这样一来，风与气息会自然平息、自然安住。这也是s's的直指，我们可以依靠s's的窍诀而了知。
“风行不动时，行者复何为”，此时，分别念之风不再运行、不再动摇，于本性中安住不动。作为一个修行人，还有什么可修的呢？没有。当分别念动摇时，不要执著这种动摇，让它可以显现，这种显现并不会障碍我们。帝洛巴尊者说：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴。”这个教言在讲《前行》时也提到过。
在当前对境中所显现的一切，对我们不会造成任何损害。对于这种显现，我们不必去跟随它、执著它。庞蕴居士说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕？”意思是说，若自心不执著万物，那即使万物围绕着你，又有什么损害呢？没有损害。唐朝的庞蕴居士很了不起，我们以前经常引用他的教言。
以前禅宗的修行人，对于外面各种各样的境界——包括眼睛看到的、耳朵听到的——都不必特意去破除。禅宗的修法中有睁着眼睛修的，也有闭着眼睛修的。一般来讲，刚开始的时候闭眼修好一点，因为各种外境正在呈现时，初学者很容易散乱；但到了一定时候，对心的本来面目有所认识之后，一切时中都不离本心，也不一定要闭眼。在修行的过程中，最重要的是在了然明然中安住，即使心散乱了，也不去跟随它。
《六祖坛经》中曾提到“一花开五叶”的授记，后来禅宗分了五个宗派：沩仰、临济、曹洞、法眼、云门。其中的沩山灵祐禅师，是禅宗沩仰宗的开创者。灵祐禅师说：“一切时中，视听寻常，更无委曲；亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。”一切听和看都保持寻常，没有必要去遮止——不需要闭眼，也不需要塞耳。所谓“情不附物”，就是心不向外境攀附和耽著。当下的境界就是它，除此之外，不必另寻他法。
有些人担心：“为什么我不能开悟？为什么我没有认识心性？”其实，你正在寻找的这颗心，就是它。从这个角度说，也不用非要闭着眼睛、捂着嘴巴，用把自己逼s'i的方式去修。在这方面，越着急，越有可能修出问题。
我们要在一种轻松的状态中，依靠s's的教言去了解心性。无论是禅宗、密宗，还是其他宗派的s's，当s's的加持与自己的信心相应时，我们就会明白：“心的来龙去脉就是这个样子！除此以外别无其他。”以前s's如意宝讲得很简单：“自己已经断定了，心的本体就是如此，除此之外没有什么。”
这就是初步认识觉性。对于这样的道理，萨绕哈巴尊者也讲得很明显。瑜伽士或修行人没有必要一直纠结“我到底要做什么”，一直为此而痛苦和焦虑。我们应当从当前如梦的境界中去认识这颗心——很多前辈大德也持这样的看法。
根落境城时，唯心极增盛，汝等今何为，此入极难密。
当六根落入外境之城时，心反而极其增盛。你们如今在做什么呢？若反观此时之心，便能入于极难测度的甚深密意之中。
“根落境城时”，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，入于外面的色、声、香、味、触、法六境的城市中，便产生了眼、耳、鼻、舌、身、意六识。这里是用城市来比喻六境。
“唯心极增盛”，在根取境的时候，自心反而增盛了。我们的心跑到如梦的外境中，显现得更加明显和强盛。我们认为种种外境是真实存在的，但实际上外境全都是自心的显现。
“汝等今何为”，没有认识心性的时候，众生会觉得外面的山河大地是存在的。在这个时候，你们要反观自心的心。在外境中听到什么、看到什么、闻到什么……不管外境中有任何的显现，我们都要观自己的心到底是什么样的。
“此入极难密”，那时心好像没有，但又明明清清地有；说它有，又抓不到——它的来源、住处、颜色、形状、本体都找不到。在这个时候，你已经入于诸F菩萨的甚深密意中。这时依靠s's的窍诀，你应该能认识自己的心。
这里所讲的与《法界宝z论》中的教义非常一致。学了《法界宝z论》以后，我常常感到无垢光尊者的窍诀非常直接。这样直接一说，作为一个正常人，我们应该都能明白。
有位弗吉尼亚大学的教授说：“无垢光尊者的教言没有什么可保密的，我也看过《s's心滴》《空行心滴》《布玛心滴》《甚深心滴》，这是对谁都可以公开的。”当时我有点不高兴地说：“那可能你比无垢光尊者还厉害？或者比莲花生大士还厉害？因为他们都说需要保密，你凭什么不保密？”
后来，印度的一位堪布听说了这件事，就不允许这个人听他的密法课了。这位教授是从学术角度去看问题的，但有些甚深密法确实不能随便让人听，而如果是具缘弟子听到了，就能依此证悟心性——大德们就是这样说的。
最近我看了许多禅宗的法要。有一天慈诚罗珠堪布问我：“你在讲什么？”我说：“《多哈道歌》。”他说：“你是怎么讲的？”我说：“按照禅宗的观点来讲的。”他说：“不能这样讲。以前法王如意宝讲《定解宝灯论》时，也是以其他宗派的观点来讲的，后来文殊菩萨就没有接受哈达。”我说：“没事吧，因为没有灌顶的人也需要听法。我也没办法，就算文殊菩萨不接我的哈达也没事。”（师笑）
现在只能这样，我也没有其他选择，只能结合禅宗的法义来讲解《多哈道歌》。当然，如果将大圆满和大手印结合起来讲，可能会更好，但这样讲也许就太深了。有些名词我自己也不太懂，如果非要讲，也不一定合适。
对于这个偈颂，用《楞严经》来讲就是：“六根亦如是，元依一精明。”六根也是如此，当六根向外取六种尘境时，本元精明之心一直没有离开过。往深处说，当你看到外境中形形色色的法时，若能向内反观，你的心就入于诸F菩萨最深的密意当中了。对此，我们自己应该尽力去了解，当然也需要有s's的窍诀。
麦彭仁波切直指心性的论典，名字叫作“诸具证长老之宗直指心性之教言除暗灯论”。来自具有证悟之长者的窍诀，才比较稳妥。有位huo'fo说：“外面有年轻的huo'fo、堪布在传大圆满，我说‘不要传’！”是这样的，不要传。我也支持这位huo'fo。
观心住何处，彼处不见心，智者讲论典，未证身有F。
若观察心住于何处，在那个地方见不到心。智者虽然讲解论典，却未能证悟自身本具之F。
z文偈颂里没有说“心”，但麦彭仁波切的注释里有“观心”之语。实际上，这里讲的就是心。
“观心住何处，彼处不见心”，我们观察自己的心：它的住处在哪里？住在身内还是身外？在它的任何住处，心到底是什么样的？我们都没有见到。意思是说，当我们观自己的心时，心的本体、住处、形状等了不可得。
“智者讲论典，未证身有F”，那些博学的智者虽然宣说三z十二部，但仍未证得自身本具的真实如来果位。对于觉性的道理，他们根本不知道。
因相乘承许众生是F的因；到了金刚乘，则承许众生就是F——显宗和密乘有这样的区别。一般而言，在理论上讲解时，许多智者也不知道自心有F。通过种种观察才知道：心不可得，这种“得不到”就是F。
《大宝积经》中说：“以己意慧，求其心本，不见内心，不见外心，不住内外。”《大圆满心性休息》的注释中也引用了很多类似的教言。当我们用智慧观察时就会发现，心不在内、不在外、不在中间。心不在任何地方，这就是我们认识心的开端。
自身就具有F，认识这一点是最重要的。无论如何，自己要懂得这个道理：我心中就有F，我的心就是真F。我在讲《六祖坛经》时说过，如果自心没有F性，那真正的F到底是从哪里来的呢？对此已经讲得很清楚了。
我们自己有心，如果向外求法，求也求不到。这里有一段关于二祖慧可的电影片段，放给大家看一下。我正好也累了，可以休息一下。
（堪布播视频）
这部电影大家可以在网上找到。慧可说：“我心有不安。”达摩祖师说：“你把心拿来，我给你安。”慧可愣然安住时，达摩祖师说：“我把你的心安好了。”这个时候，慧可就已开悟了。二祖的开悟经历就是这样的。
以前看这部电影时，我想：“世间人可能看不懂，也许会觉得说来说去的到底是什么意思。”实际上，这里面蕴含了禅宗的直指。如果是无上密法的话，这些内容也不一定能公开。
大圆满里的直指法——比如莲花生大士说“心在何处”，然后指一下虚空……这些直指除了对特殊眷属以外，一般不会公开；而在禅宗中，达摩祖师直接说“我把你的心安好了”。通过意传加持，慧可当下开悟了。
我们看论典也好，看别人的直指也好，有时候可能自己也很诧异：“原来证悟那么简单！”对吧？
象驯心调柔，安闲断来去，悟心无所问，无耻者未证。
如同大象被驯服后，心非常调柔，安闲自得而断绝来去；同样，证悟心性之后，无需再向任何人询问。而那些自称智者的无羞耻者，实际上并未证悟。
“象驯心调柔”，用一个比喻说，如果我们使劲抓着狂象，无法驯服它，它也没办法调柔；如果我们放开它，它放松下来，就自然调柔起来——跟那天讲的骆驼是一样的。
“安闲断来去”，同样的道理，如果我们的心绷得很紧，一直想“我马上要证悟”“马上要通过各种方法对治”，这样会令心在外境中散乱，反而抓不住它，非常麻烦；相反，如果直接让心放松下来，不勤作，此时心的来去、动静全部都已消失——要通过这种方式来体认。
“悟心无所问”，如果直指时对自己的心已经了悟，那就没有什么可问的，对谁都不需要问。如云：“虚空粉碎，大地平沉。”了悟的当下，所有问题都已经自行消解了。很多人想：“我到底怎么开悟？”正在问的时候，请观自己的心，那就是你的境界。这个时候，没什么可问的。
“无耻者未证”，有些自认为有智慧的无耻者，经常讲各种理论，谈玄说妙，说起来头头是道，但所说的只是口头禅。他们说得很好听，但实际上并没有证悟；而有些人不一定说得出来——心性无法用语言表达，但他在内观的时候，其实已经了悟了。
这次给大家讲的《多哈道歌》也是如此。有些人觉得这次的课程是一个文字游戏，也有人可能稍微带着一点警觉：“以前我都是用分别心去判断外面的世界，通过辩论或造论增加分别念，好像从来都没有想过自己的心。”如果是这样的话，就像我们之前讲的一样，有可能会“富论荒漠中，干渴而s'i亡”——s'i的时候精通一切，可是所学的既没有令自己认识心性，对因果正见也没有更深的理解，这样的话，闻思再多F法，也跟在世间学校学习知识没什么差别。
如果真正通达了心的本来面目，就像无垢光尊者在《法界宝z论》中讲的那样——我找了一下，没有找到，只记得《法界宝z论》中有许多无垢光尊者开悟时的感叹。（众笑）
智悲光尊者见到无垢光尊者的时候，无垢光尊者对他说：“我在‘三休息’里没有明显开示的窍诀，你要收集起来单独造一部论。”智悲光尊者便造了《功德z》。
《功德z》是很重要的密法窍诀，我们今年把《前行引导文》看完，可能来不及学《功德z》了。按理来讲，大家读《功德z》肯定会有收获。虽然我没有特别细致地看，但至少有些内容让我觉得很有收获。
无垢光尊者经常引用许多教证，在整体框架上讲得很好；而在细节上，智悲光尊者的窍诀似乎更加尖锐。华智仁波切在《前行引导文》中也经常引用智悲光尊者的教言。大家以后要对《功德z》等智悲光尊者的教言多串习一些。
对一个修行人来说，一生中在理论、实修和窍诀方面的问题，基本上都在智悲光尊者的《功德z》中讲得很清楚了。我并不是因为自己是译者就自吹自擂，确实是因为自己在学习的过程中很有收获，所以忍不住向大家推荐。就像自己买到一杯很好喝的奶茶、吃到一个很好吃的披萨，觉得很好吃，就忍不住向别人推荐。
希望大家好好地学一下《功德z》！难怪前辈许多大德都非常重视《功德z》和《如意宝z论》，因为其中z着许多甚深的窍诀和密意。如何智慧的钥匙打开它？请自己想想办法。
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