庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）

（译文：庄子的妻子死了，惠子前来吊唁，看见庄子分开双腿坐着，敲着瓦盆唱歌。

    惠子说：“你们一同生活，她生儿育女，相伴到老。人死了你不哭也就罢了，竟然敲盆唱歌，太过分了！”

    庄子说：“不是这样。她刚死去的时候，我何尝不悲伤感慨！推究本源，她原本就不曾有生命；不止没有生命，原本没有形体；不止没有形体，原本没有气息。 在恍恍惚惚的混沌之中，变化产生气息，气息化为形体，形体成就生命；如今又变化回归死亡。这就如同四季春夏秋冬自然流转。她安安稳稳安息在天地这个大房屋里，而我却嗷嗷痛哭，这是不懂得顺应天命，所以就停止悲伤了。”）

    曾听到尹烨博士说过一句话：人嘛，不乐观，不悲观，而要达观。

    深以为然。

    庄子的生死观就是蕴含着这种达观处世的人生态度。他的妻子死了，他与常人一样，有感情，悲伤不已，但是作为大哲人的庄子当然不会一直哭哭啼啼，他立即将此事上升到了天地的高度，或者说他能从一个更高的维度来反观人生，他发现，没有一个恒常不变的 “我”；气聚为生，气散为死，一切都是自然流转，死亡是回归天地，生和死只是状态不同，不必悦生恶死。

    既然 “我” 只是元气短暂聚合出来的临时形态，不是永恒实体，那么我们何必执着呢？就要顺应自然，活在当下，向内求得心灵安宁，着眼于现世的精神自由。

    你最爱的那个人走了，你最在意的事物（钱财、名声等等）消失了，悲伤之余，日子还要过啊，人的大部分焦虑，根源就是死死抓住这个后天的 “我”：我的面子、我的得失、我的遭遇、我的占有。很多伤害、屈辱、得失，都属于这个临时的 “我”，不是全部的自己；其实，你得到的一切都是借来，终将归还天地，不必紧抓不放。古希腊哲学家赫拉克利特有句名言：“一切皆流，无物常驻”，东西方哲学，异曲同工。

    电影《达摩祖师传》将民间传说搬上了荧幕，有一个情节，传说达摩还是南天竺三王子时，师父般若多罗给他留下字条：

    未曾生我谁是我，生我之时我是谁？

    王子反复参究这个公案，最终放下王位，出家求道，后来东渡到中国，一苇渡江，面见梁武帝，失望之余，到嵩山少林寺面壁九年，就是要找到 “未生之前的那个本来面目”。

    这句话在问什么呢？

    我们平时认定的 “我”：我的身体、名字、性格、记忆、身份，都是出生以后才慢慢形成。那还没有降生到世间，没有这个肉体的时候，“我” 存在吗？我是什么？死亡闭眼之后，这个 “我” 又去哪里？

    禅宗很喜欢参这个“话头”，由此引申出了许多活泼有趣的禅门公案。其实，当你能问出“我是谁？”的时候，答案已经有了，这答案无法用语言文字表达，“不立文字，直指人心”，佛家讲“破除我执”。你的心悟了，是造化，没有悟到，停留在这里也实属难得了。

    提及生死观，必然要请出德国哲学大师海德格尔，他在《存在与时间》中提出：人是向死的存在，死亡不是生命末尾偶然到来的一件坏事，而是从出生那一刻就贯穿人的一生的可能性。他认为，人要“向死而生”：领会自己必有一死，带着对死亡的觉悟去活，挣脱世俗的裹挟，不必在意世俗的虚名、攀比、他人评价等等，找到自己真正需要的东西，主动去过属于自己的人生。

    殊途同归，大师们都在山顶相遇了。深圳的曾亮老师也说过一句话：时时可死，处处向生。细品这句话，既通透现实，又达观积极。

    这几天看许知远的《十三邀》，他与演员吴越的对话，深受触动。吴越说：人生万般经历，皆是命运馈赠，它都是一个礼物，即便我很糟糕了，比如说我有沙发坐，然后过两天没有了，又来一个椅子，然后椅子可能没有了，来一板凳，如果板凳没有了，我就坐地上。

    所有走不出的困境，都在悄悄成全你。