心的实相本质（下）

面前背后与十方，所见皆为彼自性，
今日怙主立断惑，现今谁也不需问。

二执手印惑众生，本性任谁皆不得。

二执手印的藏文是「西尾恰娘」，就是轮回「三有」的手印，这个手印是怎么样的情况？它是我们一般凡夫众生的认知：所感知到的对境是真实存在，而我们能去感知的心，也是真实存在。像这样子二显的状况，就称为「有」。于是「三有」的手印，就直接翻译为二执的手印。依于这样的错乱，众生就落入了轮回，因为这种二执二显的妄念心，欺骗了所有的众生，因为这样子的错乱，我们就在轮回中流转。

虽然我们还在迷惑的阶段，被二执的妄念所迷惑、错乱，然后在轮回中徘徊，即便是这样，我们实相的本质、自性，仍是任何的障垢都无法遮盖的。

心的明光，轮回不能减、佛陀不能增

就像一个人非常生气，在他火大的时候，他心的本质并没有被瞋恨遮蔽。所以，不管我们生起多少贪、瞋以及种种的无明，但是我们心的本质并不会被妄念所垢染，心的本质是我们原本就有的，它原本就是那样。所以我们说要清净心的本质，并不是佛陀来清净我们的自心本质，而是我们心的本质原本就是清净、明光的。所以心的本质，不会因为在轮回里就变得比较糟，或者请佛陀来清净它，就可以让心的本质变得更好，它不会。因为心的本质，原本就是不变的。

所以《实性论》里讲到有关于垢染的部分，我们说它是客尘，它是暂时外来的一种垢染，但是心的清净本质是心原本就有的。所以，当我们禅修心的本质，我们在获得心性指引的时候，它并不是一种我们要去得到的东西，这个心的本质是我们原本就有的，我们必须要很清楚的了解这一点。

所以，如果了悟我们本有的自心本质，它是我们原本就有的，但是因为无明的种种缘故，我们的心产生了错乱，好像看起来有垢染，但这些只是被暂时遮蔽了，并不会损毁心的本质。

所以这个胜义心的空性、甚深的空性，是没有这些续、咒语，甚至不是凡夫心能够思维的一个对境，它是远离这些禅定的。这是什么意思呢？这是在说，心的本质远离了能修、所修，远离了能悟、所悟，也远离了能辨、所辨。

所以，如果我们执著有所谓的言语、文字，所谓的能修、所修，能辨、所辨，如果有这种种的执著，那就是不了悟自己的心，这些都会变成你错乱的原因。对于空性的道理，你如果对文字非常执着，就会有很多解释、描述或阐释空性的文字堆砌。但是如果你没有真的了悟空性，又去对空性做那么多的解释，只会造成自心错乱的一个原因。

在真正的实相上并没有所谓的禅修者，也没有禅修对境的本尊及禅修这件事。所以，如果执著有这三轮去持诵咒语，你是没有办法有什么成就。所以，我们常常会说要三轮体空，是说我们的对境，还有我们所做的事情，还有做的这个人，要这三轮清净，也就是没有这三者的存在。

     无修即是最胜修

本净心无禅修染，住自性乐莫忧恼。

这里讲到「本净心」，意思是说：心的本质原本是清净的，没有所谓的能、所、烦恼、痛苦等等。所以当我们在修持心的本质时，必须要「无禅修染」，这个意思是说，当我们在禅修心的本质的时候，我们必须要离一切的所缘境，不带任何妄念来禅修。所以，如果禅修的时候心里还有执著「我在禅修」这种妄念，那么这就是禅修的过患、禅修的障碍。

到底要如何来修持心的本质呢？当我们禅修心的本质时，我们就要在心原本的状态中毫不造作的修持，除此之外别无他法。所以，如果我们毫不造作，心的本质、心的体性就会非常清楚地显现出来，就好比如果不去搅动水池的水，水池中的污泥会自然沉淀，清澈的水跟污泥自然就会分开来了。

所以，我们在禅修心的本质时，要很清楚知道，心安住的处所是在哪里。我们在禅修心的本质时，要毫不造作，并且不做任何的调整，不特别去阻挡什么，也不要特别成就什么，你就自然地安住在心原本的状态中。这样子去安住、修持心的本质，心原本的状态就会自然地显现。如果对这一点你得到了悟，那你就是了悟了心的本质。

如果是带着妄念在禅修，那么你的禅修就会被妄念所覆障，这样子是没有办法去了悟心的本质。所以，要真正了悟心的本质，必须是无修的，因为一旦你「禅修」，就无法了悟心的本质。

过去的祖师说过一个口诀：「知道要禅修的人很多，但是，知道要无修的人很少。」所以，我们应该要知道怎么样无修。如果我们「禅修」，那么我们的心是住在禅修上的一个心，可是，所谓「无修」的这个心，它是住在原本的状态中。除此之外，没有其他的禅修。

瑜伽士们在修持心的本质时，是不会被种种的执著、贪执所沾染的，如果说你是依於有所缘来做禅修，你没有办法认识心的本质。所以当我们在修持大手印的时候，有一句话说：「无修即是最胜修。」意思就是，无修就是最殊胜的禅修。所以这里讲到的无修，意思是我们要安住在心的本质、心原本的状态中，而不是说你要身体坐得直直的，然后觉得「我在禅修」，并不是这个样子。

《实性论》里面有一个偈言：「於法无所减，亦复无所增，如实知实谛，见此即解脱。」这里说的是我们在修持心的本质时，不需要去舍弃或者排除任何的妄念，但是，你也不需要去安立种种的功德。对于真实的本性，你只需要如实地看见它，就安住在这个真实本性当中，当你真的见到真实本性的时候，你就得到了解脱。

道歌的下一句「住自性乐莫忧恼」，这里是说，我们在修持自心真正的本质时，我们就安住在心性自的喜乐、大乐中，不需要有种种的执著或者有所缘的对境，只要自然地住在心本质的大乐当中就可以。

接下来萨惹哈大师告诉我们的口诀是：

饮食便运而生喜，恒时再再盈脉轮，
此法成就出世间，抑愚世首而成就。

前面两句「饮食便运而生喜，恒时再再盈脉轮。」是说，饮食等等的欲乐，种种的内外荟供轮是我们要去修持的。在荟供轮里必须要智慧和方便双运，让身心都能够生起欢喜。然后恒时的处于无漏的俱生智中，让无漏俱生智恒时充满。

「此法成就出世间」，这里的「此法」，就是俱生本智的一种身心修持法，我们做了这样子的修持，就可以让我们出离世间轮回，成就佛果。第四句「抑愚世首而成就」，意思是说，只要压抑住世间愚昧无明，我们就可以得到成就、得到佛果。

掌握心气要点，法界中止息

证境心气皆止尽，太阳月亮不生念，
愚众此境应安住，箭示诸诀即往矣。

第一句「证境心气皆止尽」，这里是说，我们在禅修的时候，要让妄念的气和心的移动止息，让它们在法性之中止灭。这里的气，是我们轮回妄念的所依，要遮止这样的气和心。「太阳月亮不生念」，这里的太阳跟月亮指的是能、所的妄念，也就是二执的气、二执的妄念，还有业风等等心气消融入中脉后，就会在法界当中止息。

「愚众此境应安住，箭示诸诀即往矣。」也就是说实相的义理中，心和气在胜义的法界当中都息灭、止息，我们应该要安住在这样的境中，偈言里的「愚众」，是指像我们这样不了解的众生。这里是萨惹哈大师在呼唤：「不了解的众生啊，让心气止息，让能所二现的妄念消融于法界中、胜义的中脉，在这当中把握住你的气。这就是我萨惹哈，我这个弓箭手所宣说的口诀。」

最后一句「箭示诸诀即往矣」，是说萨惹哈这个弓箭手在宣说一切口诀以后，就要走了，也就是说萨惹哈自己就要往法界、往佛果那里去了，不再分二元、分三时了。

不执为二知为一，于彼种性不画分，
三界无余此一切，应转唯一之大乐。

偈文的「不执为二」，像我们的情况都是执著二分的，例如：在这里有一个「我」，有一个「你们」，就是有自、他这样的一个分别。我们也会觉得有妄念和法身的分别，然后也有烦恼和本智、苦与乐的种种二元画分。我们也会说，有应舍的轮回和应得的涅槃。总之，我们就是会有那种把万物都二分化的种种情况。

例如禅修的时候，我们就会生起这样的念头：「哎呀，我要来做禅修。」因此，你就会有一个「在禅修的我」，还有一个「禅修的境」，这种二执的画分，然后，一直被这种二执的念头所束缚。

「不执为二知为一」的情况是怎么样呢？就是说自、他是平等性的。轮回和涅槃是平等性的，它并不是二分的；因为都是平等的，这一切在实相中都是无二。一般我们会认为妄念跟法身是相反的东西，烦恼跟本智也是相反，我们会有二元的执著，同时也会觉得轮回的相反是涅槃，是完全分开的东西。但是事实上，不管你生起什么样的妄念，妄念的本质其实就是法身，不管生起什么样的烦恼，这个烦恼的本质，也就是本智。

就像我们之前课程里面讲到：心在哪里，涅槃就在哪里。这里讲到「不执为二知为一」，所以我们要知道，所有的妄念和法身，烦恼和本智，它们其实是一味的；所有的苦乐，它是无二，是平等性的，我们要了解这一点。

「于彼种性不画分」，就是说对于所有轮回、涅槃，所有的苦乐、善恶，我们都不去做二元的画分。「三界无馀此一切」，在三界之中，除此之外别无其他，所有的一切都是应该一味的。所以，我们「应转唯一之大乐」，这里所谓的大乐，指的就是心的本质，也就是我们的本智。我们要让它全部都化为心的本智，也就是一味的本智。

心，远离了生、住、灭

彼中无有初中后，非为轮回非涅槃，
稀有殊胜此大乐，无有自亦无有他，
面前背后与十方，所见皆为彼自性，
今日怙主立断惑，现今谁也不需问。

第一句说「彼中无有初中后」，意思是，在实相的义理，在平等性当中，并没有初、中、后。这里讲初、中、后，是以时间的角度来说，也就是说没有一开始、中间、结束，也可以说是没有过去、现在、未来。总之，以实相的义理、平等性来说，它是离三时的。

以我们平时心中常想的情况，来对应三时的时候，就好比：关于过去，我们觉得它是已经过去的状况；对于未来，就好像我们想到明天；以现在来说，是我们现在所处的现况。可是，如果我们思维过去的话，追随过去的这种妄念，很容易让你生起很多「破立」的想法，比如像是懊悔过去某些不该做的，或是想要去做些什么来弥补等等想法。如果我们去追随、思维未来，思维明天的这种妄念，就会让你产生很多希望跟恐惧，你希望怎么样，又害怕会发生什么。如果说我们去追随思维现在的妄念，我们就会产生很多苦乐，这就是我们凡夫的状况。

其实，在实相当中，这个心并没有所谓的已经消逝的过去，也没有即将生起的未来，更没有我们现在所住的当下。所以在实相当中，心远离了生、住、灭。就好像《心经》里说的无生、无灭。心在实相上是没有生灭的。

第二句谈到说「非为轮回非涅槃」，所说的是：心的本质超越了所谓的轮回之边，也超越了涅槃之边。接下来是「稀有殊胜此大乐，无有自亦无有他」。

「稀有殊胜此大乐」指的就是心的本质、甚深的空性，在这当中没有所谓自、他的分别。

接下来讲到「面前背后与十方，所见皆为彼自性」，当你已经了悟心的本质、甚深空性的时候，你就不会有各式各样的善恶、好坏或者苦乐等种种的妄念。即便是有善恶等等显现，因为这边讲到十方，就是有各式各样不同的显现，即使见到这些，你也知道其实它们的本质就是心的本质，但因为你已经了悟，所见到的是它们的本质，不是看到显相而已。

一切境都是显空不二

也就是说，不论外境显现了各式各样的色法，这些一切境都是显空不二的；所有的声音都是声空不二；无论你心里现起了各种苦乐的感受，这种种的显相都是觉空不二。

对不了解实相义理的凡夫来说，当他见到了色法，见到境的时候，他会执著这个境是真实存在的。因为他认为它是真实存在的，因此就会生起种种贪、瞋的五毒烦恼，从而造下不善业。

因为凡夫不了解实相真正的义理，所以对于他所见到的境，会执著它是真实存在的，因此就会生起瞋恨或者贪欲。对于声音也是这个样子，听到任何声音，都会执着它是真实存在的，所以只要听到不太好听，或者不太合他心意的话，就会生气；听到好听或悦耳的语言，就会觉得欢喜，也因此生起了贪欲。同样的，对于心里的种种感受，如果稍微有一点点不如意，就会觉得痛苦，如果合自己的意，就生起欢喜等种种的感觉。

很多苦乐、贪瞋，都是因为执著实存而生起，主要就是因为凡夫不了解显空不二、声空不二跟觉空不二的道理。所以，见到不如己意的对境，就会生起很多的痛苦。对于声音也是这样子，稍微不如心意或觉得不好听，就会生起痛苦。内心也是这样，稍有不如意，就会生起不好的感受。主要都是因为执著对境、声音、内心感受是真实存在的。所以，我们要了解显空不二、声空不二跟觉空不二，知道这三者是非常重要的。

常念诵，在《心经》里就讲到：「无色、声、香、味、触、法。」但是，《心经》中所谓的「无色、声、香、味、触、法」，并不是说色法是完全不存在的，这里所谓的「无色」，真正要说的是色法是空性的，并不是说它完全不存在。对于说「无色、声、香、味、触、法」的这个空性，你要去瞭解这个意思。

除了我们平常经常念诵《心经》之外，在念诵的时候，自己也要好好去思维「无色、声、香、味、触、法」的空性道理，为什么说《心经》是重要的经典？因为它在里面就讲到色、声、香、味、触等等五欲的受用是空性的道理。

在日常生活中，我们都需要依於色、声、香、味、触等五欲这些东西。我们除了念诵之外，去受用这些五欲的妙用时候，也要去好好思维这些色、声、香、味、触是空性的道理，然后来做修持。

所以「所见皆为彼自性」，不管你见到了什么，你都见到的是它的本质。接下来「今日怙主立断惑」，这个怙主指的是萨惹哈他自己，意思是说：现在，他因为了悟了心的本质、空性的道理，所以他所有的迷惑、所有的错乱就立刻断除了，因为他已经了悟实相的本质，所以关于空性的义理，他现在也不需要再去问任何人，因为他自己已经了悟，有了这样的一种确信。

也就是说，在你悟道的时候，当下你就已经成佛，就已经断除了所有的疑惑。也就是说你要是在白天证悟了，你白天就成佛；晚上证悟，你就晚上成佛。这里偈言说：现在立刻就断除了所有的疑惑，就像那样。

束缚我们的不是外境，是贪著

五根于彼而隐没，自身体性亦消散，
友朋彼为俱生身，由上师口而明了。

第一句讲到「五根」，五根是指我们的眼、耳、鼻、舌、身，「於彼而隐没」是说我们的五根有各自感知的对境（色、声、香、味、触），在感知对境的时候，会有「能」、「所」二取的状态。例如：眼睛见到美好的色相，就会对这个色相生起贪执，而当我们看到不美、丑的色相时，会产生不喜欢的心；听到声音时，也会去分别悦耳或不悦耳；闻到气味会有香、臭之分；碰触东西的时候，会去感觉东西是柔软舒服或是粗糙等等，因为种种的分别，我们生起很多的贪、瞋、痴，因此造作善行与恶行。

如果我们做「大手印」的修持，我们感知对境的时候就不会有执著产生，因此我们见到色相的时候，不会有「美与不美」的差别念头；听到声音，也不会有「好听跟不好听」的分别，所以对色相、声音等等这些「境」，就不会生起贪执的心。

偈言「於彼而隐没」，这个「隐没」，可以说是解脱的意思，也就是「大手印」修持中「五根」的本质，一种甚深的空性。如果感知对境的五根能够获得清净、解脱，那感知的对境自然就是清净。因为我们感知到的外境本身，没有任何好或坏的分别，之所以有好坏之分，是因为我们感知这个境的「心」有分别，才会生起分别念。

于是帝洛巴尊者跟那洛巴大师说：「儿啊！束缚我们的并不是外境，束缚我们的其实是我们的贪执。因此，那洛巴啊！你要断除的是贪执。」

第一句讲执著境的「五根」，能够获得解脱，接下来萨惹哈说，不只是执著境的五根，连我们的意识都可以解脱，因为它们的本质都是甚深的空性。所以我们的「五根」和五根产生的二执显相，可以在心的本质无二无别的体性当中解脱；同样地，我们心所产生的妄念，也能够在无念的本质中解脱。

所以偈言第三句「友朋彼为俱生身，由上师口而明了」，意思是说：朋友啊！这就是俱生本质的法身，如果你不了解，就要依止具德上师，请教上师关于俱生本质法身的种种问题。

——堪千慈囊仁波切