《兰亭集序》曰：“‘死生亦大矣。’岂不痛哉！”尤其是当和自己相濡以沫一辈子的爱人离去时，悲痛之情就更加深入骨髓。然而，当庄子的老伴离开时，庄子却“鼓盆而歌”。

南北朝时期的梁元帝认为，“庄子妻死，惠子吊之，方箕踞鼓盆而歌，岂非达乎！”（《金楼子·杂记》）将庄子的“鼓盆而歌”明确界定为旷达之举。不过，庄子的旷达并不是“知其不可奈何而安之若命”的无奈之举，而是以他或者说道家的生死观——物化——为哲理支撑的。

庄子在老伴刚刚死去的时候，也是非常难过的，“其始死也，我独何能无概然！”（《庄子·至乐》）但是庄子马上意识到，生死的变化就像四季的更替一样运行不息：

察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。（《庄子·至乐》）

仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生，而且本来就不曾有形体，不只是不曾有形体，而且原本就不曾有元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。

生死的变化，就像四季的更替一样，只是物化的一种表现罢了。所谓物化，简而言之，就是物理的变化。从无气无形无生，经过变化而有气有形有生，又经过变化而回到无生（即死亡），物理处于不断的变化之中。因此，无论是生还是死，都只是物化的一个阶段罢了。

因为生死只是物化的一个阶段，所以就要顺化生死，坦然地随顺生死的变化。庄子在《养生主》中讲了这么一个寓言：

老聃死了，他的弟子中，有年老的哭他，像父母哭自己的孩子，有年轻的哭他，像孩子哭自己的父母。而他的朋友秦失去吊丧，只是大哭几声便离开了。老聃的弟子就问他，你不是我们老师的朋友吗？秦失说，是的。弟子们又问，那么像这样吊唁朋友，可以吗？秦失说：可以。

在秦失看来，悦生恶死是违反常理的，是忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古人把这叫做背离自然的过失。“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。

安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”（《养生主》）

偶然来到这世上，你们的老师应时而生；偶然离开这人世，你们的老师顺依而死。安于时命而顺从变化，哀伤和欢乐就都不能进入心怀，古人把这叫做自然的解脱，像解除倒悬之苦一般。

庄子借秦失之口指出，生是时机，死是顺化，人只有坦然地随顺生死的变化，才能解脱生死，解除倒悬之苦。

因为生死只是物化的一个阶段，所以就要一死生，齐一生死。庄子在《知北游》当中说：生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。

生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以万物根本上是同一的。

因为“通天下一气”，万物为一，所以死生为徒，生死齐一。故庄子在《齐物论》中又对人们不能齐一生死而悦生恶死的行为进行了批判：予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！……予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！

我怎么知道贪恋活在世上不是迷惑呢？我怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回家呢？……我怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？

在庄子看来，“万物一府，死生同状。”（《天地》）生死存亡是一体的，是同类相属的，因此也就没有必要悦生而恶死。只有齐一生死，才能道通为一。

既然生死只是物化的一个阶段，因此也就没有必要悦生恶死，而是要顺化生死，齐一生死，所以庄子在短暂的痛苦之后，终于旷达起来：既然老伴已经安然寝卧于天地之间，如果我还呜呜地围着她哭，岂不是不通晓于天命。于是庄子就停止了哭泣，鼓盆而歌之。

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